किसी को मिट्टी में प्रसन्नता मिलती है, तो किसी को दुष्ट व्यक्ति में—इसलिए, निःसंदेह मुझे अपने ही सिर पर पत्थर मार लेना चाहिए। जब वेद ने ऐसा कहा, तब प्रभु हँस पड़े और बोले—"कल तक प्रतीक्षा करो, फिर मेरे सिर पर पत्थर मारना।" वेद ने "ऐसा ही होगा" कहकर पत्थर एक ओर रख दिया, अपने क्रोध को संयमित किया और कहा, "मैं यह कल करूँगा।" अगली सुबह, अपने स्नान और अन्य नित्यकर्मों को पूरा करके, वेद ने पूर्ववत शिवलिंग की पूजा आरंभ की। तभी उन्होंने देखा कि लिंग के सिर पर एक भयानक, रक्त से सना हुआ घाव बह रहा है। वेद चकित रह गए—"यह लिंग के सिर पर क्या है?" उन्होंने सोचा, "किसके लिए इतना बड़ा अपशकुन हुआ है? यह किसका संकेत है?" फिर उन्होंने उस स्थान को मिट्टी, गोबर, कुशा घास और गंगा जल से धोया। साफ़ करने के बाद, उन्होंने पूर्ववत पूजा की। उसी समय, वह शिकारी, जो पापों से मुक्त हो चुका था, वहाँ पहुँचा। तब लिंग के भीतर उसने शंकर भगवान का सिर देखा—घायल और रक्त से लथपथ। यह अद्भुत दृश्य देखकर शिकारी ने कहा, "यह कैसी अद्भुत बात है!" और फिर उसने अपने तीक्ष्ण बाणों से स्वयं को सैकड़ों, हजारों बार घायल कर डाला। कौन ऐसा है, जो भगवान के इस विकृत रूप को देखकर शांत रह सके? वह बार-बार स्वयं को कोसने लगा, "यह सब तब हुआ जब मैं जीवित हूँ!" "हाय, कैसी भयानक विपत्ति मुझ पर आई है, यह क्रूर भाग्य है!" उसकी इस भक्ति और कृत्य को देखकर महादेव स्वयं चकित रह गए। तब प्रभु ने वेद से कहा, "हे वेदज्ञ श्रेष्ठ, देखो इस शिकारी को, जिसमें भक्ति और निष्कपटता है; और तुमने केवल सिर को मिट्टी, कुशा या जल से छुआ है।" "इस कर्म के कारण, हे ब्रह्मण, मैंने अपना आप भी अर्पित कर दिया है। जहाँ भक्ति, प्रेम, शक्ति या विवेक है, वहाँ मैं पहले उसे वर देता हूँ, फिर तुम्हें, द्विजश्रेष्ठ।" फिर महेश्वर ने शिकारी को वरदान देने को कहा। शिकारी ने भगवान से प्रार्थना की, "मुझे आपका निर्माल्य (पूजा का अवशेष) मिले।" "यह मेरा हो जाए, प्रभु! मेरे नाम से एक तीर्थ बने, और वह तीर्थ केवल स्मरण से ही समस्त यज्ञों का फल दे।" देवाधिदेव शिव ने कहा, "तथास्तु।" तब वह उत्तम तीर्थ—भिल्लतीर्थ—सभी संचित पापों के नाश का कारण बन गया। वह महादेव के चरणों की महान भक्ति देने वाला, स्नान, दान और अन्य कृत्यों से भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करने वाला बन गया। शिव ने वहाँ वेदों को भी कई प्रकार के वरदान दिए। वह स्थान 'चक्षु-तीर्थ' के नाम से प्रसिद्ध हुआ, जो सौंदर्य और सौभाग्य देने वाला है, जहाँ योगियों के स्वामी भगवान दक्षिणी गौतमी नदी के तट पर निवास करते हैं। एक नगर था—भौवन—जो पर्वत की चोटी पर बसा था, जहाँ भौवन नामक राजा क्षत्रिय धर्म में निष्ठावान होकर राज्य करता था। उसी उत्तम नगर में वृद्धकौशिक नामक एक ब्राह्मण रहते थे। उनका पुत्र, गौतम, वेदों का महान ज्ञाता था। परंतु उसकी माता के मानसिक दोष के कारण, वह द्विज विपरीत स्वभाव का हो गया था। उसका मित्र था—मणिकुण्डल नामक एक वैश्य। ब्राह्मण और वैश्य की मित्रता असमान थी—एक धनवान, एक गरीब—फिर भी दोनों एक-दूसरे के कल्याण की कामना करते थे। एक दिन, गौतम ने एकांत में मणिकुण्डल से स्नेहपूर्वक कहा, "आओ, हम धन प्राप्त करने के लिए पर्वतों और समुद्रों तक चलें। धन के बिना युवावस्था व्यर्थ जाती है; धन के बिना सुख कैसा? हाय, जो गरीब है, उस पर धिक्कार है।" कुण्डल ने ब्राह्मण से कहा, "मेरे पास पिता द्वारा अर्जित बहुत धन है। मुझे आज और अधिक धन की क्या आवश्यकता है, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ?" लेकिन ब्राह्मण ने उत्साह से उत्तर दिया, "धर्म, अर्थ, काम और ज्ञान जानने वालों में कौन कभी संतुष्ट होता है? इस संसार में केवल उत्कृष्टता की प्राप्ति ही सराहनीय है, मित्र।" "जो अपने पुरुषार्थ से जीवित रहते हैं, वे ही भाग्यशाली हैं; दूसरों के दिए में संतुष्ट रहने वाले दुखी जीवन जीते हैं।" "वह पुत्र संसार में प्रशंसनीय है और पूर्वजों द्वारा सम्मानित होता है, जो अपने पूर्वजों का धन चाहता है—वह भी केवल वाणी में, हे कुण्डल।" "जो पुत्र अपनी शक्ति से धन कमाता है, वही संसार में सिद्ध है; उसे अपने पिता के धन को छूना भी नहीं चाहिए।" "जो पुत्र स्वयं धन कमाकर अपने पिता या संबंधियों को देता है, वही सच्चा पुत्र है; दूसरा तो केवल गर्भ से जन्मा है।" ब्राह्मण के इन वचनों को सुनकर, मणिकुण्डल की इच्छा जागी और उसने उन्हें सत्य मानकर शीघ्र ही अपने रत्न उठाए। उसने अपना धन गौतम को दे दिया, और दोनों उस धन से विभिन्न देशों में घूमने लगे। "हम धन और संपत्ति लेकर लौट आएँगे।" वैश्य ने तो सत्य कहा, पर ब्राह्मण छलपूर्ण था। वैश्य, पापपूर्ण मन और संकल्प से, ब्राह्मण को पहचान न सका; दोनों एक-दूसरे के कुल को नहीं जानते थे, और एक-दूसरे को संबोधित करते थे। ब्राह्मण और वैश्य एक देश से दूसरे देश धन के लिए घूमते रहे; ब्राह्मण मन ही मन वैश्य के हाथ में आए धन को हड़पना चाहता था। "जिस भी उपाय से हो, मैं यह धन एकत्र करूँगा; आह, पृथ्वी पर हजारों सुंदर नगर हैं।" "हर स्थान पर, इच्छाएँ पूर्ण करने वाली देवियों जैसी स्त्रियाँ हैं—अब मैं क्या करूँ?" "यदि पुरुषार्थ से प्राप्त धन स्त्रियों को दे दिया जाए, तो वे सदैव उसका उपभोग करती हैं; वास्तव में, ऐसा जीवन फलदायक है।" "नित्य सुंदरियों द्वारा अलंकृत होकर, नृत्य और संगीत का आनंद लेते हुए, मैं इस वैश्य के हाथ आए धन का कैसे उपभोग करूँ?