एक दिन भगवान की पूजा में लगे एक शिकारी को देखने की इच्छा से वेद नामक ब्राह्मण ने सोचा, “मैं उस पापी को देखना चाहता हूँ, जो भगवान की पूजा करता है।” उसी समय, वह शिकारी रोज़ की तरह भगवान के समीप आया। जब भगवान ने देखा कि वह शिकारी हमेशा की तरह भक्ति से पूजा कर रहा है, तो आदि भगवान स्वयं उससे बोले, “हे महान बुद्धि वाले शिकारी, तुम बार-बार थके हुए लगते हो। इतने समय बाद क्यों आए हो? तुम्हारे बिना मुझे कोई सुख नहीं मिलता। मेरे पुत्र, तुम निश्चिंत रहो।” भगवान के इन मधुर वचनों को सुनकर वेद ने आश्चर्य और क्रोध के साथ देखा, परंतु कुछ कहा नहीं। शिकारी ने हमेशा की तरह पूजा की और अपने घर चला गया। अब वेद क्रोध से भर उठा और भगवान के पास जाकर बोला, “यह शिकारी पापों में लिप्त है, उसे विधि-विधान का ज्ञान नहीं, वह निर्दयी है, जीवों को कष्ट पहुँचाने वाला है, और सभी प्राणियों के प्रति कठोर है। यह नीच कुल में जन्मा है, अज्ञानी है, गुरु का मार्गदर्शन नहीं पाया, हमेशा अनुचित आचरण करता है, और कभी किसी गाय को भी वश में नहीं किया।” वेद ने आगे कहा, “यह तुम्हारे समक्ष प्रकट हुआ है, लेकिन मुझसे कुछ नहीं कहते? हे प्रभु, मैं तो विधिपूर्वक मंत्रों और व्रतों के साथ पूजा करता हूँ। यह शिकारी, जिसने केवल तुम्हारी शरण ली है, न पत्नी है, न संतान, और वह अपवित्र मांस से तुम्हारी पूजा करता है। आश्चर्य है कि भगवान उससे प्रसन्न हैं, मुझसे नहीं। मैं इस अपराधी भील को दंड दूँगा। कोई मिट्टी से प्रसन्न हो सकता है, या कोई दुष्ट से, इसलिए मुझे निःसंदेह अपने ही सिर पर पत्थर मारना चाहिए।” जब वेद ने ऐसा कहा, तो भगवान मुस्कराए और बोले, “कल तक प्रतीक्षा करो, फिर मेरे सिर पर पत्थर मारना।” वेद ने कहा, “ऐसा ही होगा,” और वह पत्थर को एक ओर रखकर अपने क्रोध को रोक लिया, बोला, “मैं यह कल करूँगा।” अगली सुबह, स्नान आदि विधि से निवृत्त होकर वेद ने पूजा प्रारंभ की और देखा कि लिंग के सिर पर भयानक, रक्त से भीगा हुआ घाव है। वेद चकित रह गया, सोचने लगा, “यह लिंग के सिर पर क्या है? यह किसके लिए अशुभ संकेत है?” उसने उसे मिट्टी, गोबर, कुशा और गंगाजल से धोया। फिर, हमेशा की तरह पूजा की। तभी, पापों से मुक्त हुआ शिकारी वहाँ आया। उसने लिंग के भीतर भगवान शंकर का सिर देखा, जो घायल था और रक्त से लथपथ था। यह अद्भुत दृश्य देख वह बोला, “यह कौन सा चमत्कार है?” और फिर उसने तीखे बाणों से बार-बार, सैकड़ों-हजारों बार स्वयं को घायल कर लिया। भगवान के इस रूप को देख कौन धैर्य रख सकता था? वह बार-बार स्वयं को कोसने लगा, “यह मेरे रहते कैसे हो गया!” “हाय, मुझ पर कैसी भयानक विपत्ति आई है, यह क्रूर भाग्य है!” उसकी इस भक्ति और पश्चाताप को देखकर महादेव अचंभित हुए। फिर भगवान वेद से बोले, “हे वेदज्ञ श्रेष्ठ, देखो इस शिकारी को, जो सच्ची भक्ति और प्रेम से युक्त है; जबकि तुमने केवल मुझ पर मिट्टी, कुशा या जल ही लगाया है।” “हे ब्राह्मण, इस कार्य से तो मैंने स्वयं अपना भी बलिदान दिया है। जहाँ भक्ति, प्रेम, शक्ति या विवेक होता है, वहीं मैं पहले वरदान देता हूँ, और फिर तुम्हें, हे द्विजश्रेष्ठ।” महेश्वर ने शिकारी को वरदान देने के लिए कहा, “माँगो, क्या चाहते हो?” शिकारी ने भगवान से कहा, “मुझे आपका निर्माल्य (भगवान के पूजन के बाद बचा प्रसाद) प्राप्त हो।” उसने यह भी माँगा, “हे प्रभु, वह स्थान मेरा नाम पाए, और वह तीर्थ केवल स्मरण से ही सभी यज्ञों का फल देने वाला हो।” भगवान ने कहा, “तथास्तु।” तब वह उत्तम तीर्थ ‘भिल्लतीर्थ’ कहलाया, जो सारे संचित पापों का नाश करने वाला बना। वहाँ स्नान, दान आदि से महादेव के चरणों में महान भक्ति प्राप्त होती है, और भोग-मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है। शिव ने वहाँ वेदों को भी अनेक प्रकार के वरदान दिए। वह तीर्थ ‘चक्षुष तीर्थ’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ, जो सौंदर्य और सौभाग्य देने वाला है, जहाँ योगियों के स्वामी भगवान दक्षिणी गौतमी के तट पर निवास करते हैं। अब, उसी गौतमी नदी के पास पर्वत शिखर पर भौवन नामक नगर है, जहाँ कभी भौवन नामक राजा, जो क्षत्रिय धर्म में निष्ठावान था, राज्य करता था। उस उत्तम नगर में वृद्धकौशिक नामक एक ब्राह्मण रहते थे, जिनका पुत्र गौतम वेदों का महान ज्ञाता था। मगर उसकी माता के मानसिक दोष के कारण वह द्विज विपरीत स्वभाव का हो गया था। उसका एक मित्र था—मणिकुण्डल नामक एक व्यापारी। ब्राह्मण और व्यापारी की मित्रता विषम थी—एक धनी, एक निर्धन—फिर भी वे एक-दूसरे का सदा हित चाहते थे। एक बार गौतम ने मणिकुण्डल से स्नेहपूर्वक और बार-बार कहा, “आओ, धन प्राप्त करने के लिए पर्वतों और समुद्रों तक चलें। युवावस्था बिना सुख के साधनों के व्यर्थ है; धन के बिना सुख कैसा? हाय, जो निर्धन है, उस पुरुष पर लज्जा है।” कुण्डल ने उत्तर दिया, “हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मेरे पास मेरे पिता का कमाया बहुत धन है। आज मुझे और धन की क्या आवश्यकता?” परंतु ब्राह्मण गौतम ने उत्साह से कहा, “जो धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष को जानता है, वह कभी संतुष्ट नहीं होता। इस संसार में केवल उत्कृष्टता की प्राप्ति ही प्रशंसनीय है, मित्र।” “जो जीव अपने पुरुषार्थ से जीते हैं, वे भाग्यशाली हैं; जो दूसरों के दिए में संतुष्ट रहते हैं, वे दीन जीवन जीते हैं। वही पुत्र संसार में प्रशंसा पाता है, जिसे अपने पूर्वजों का धन चाहिए भी नहीं। जो पुत्र अपनी शक्ति से धन कमाता है, वही संसार में सफल है; उसे पिता के धन को हाथ भी नहीं लगाना चाहिए।