उस युवक ब्राह्मण की पत्नी, जो विनम्र और श्रद्धालु थी, अपने पति के दुख को भाँपकर, सिर झुकाए हुए, चुपचाप एकांत में उनके पास आई और धीरे से बोली, "स्वामी, आप किस कारण दुख में डूबे हैं? कृपया मुझे सच्चाई बताइये।" तब उसका पति, धीमे स्वर में, उसे सब कुछ विस्तार से बताने लगा, "प्रिय मित्र या कुलीन स्त्री से क्या छिपाया जाए?" उसकी बात सुनकर, वह श्रेष्ठ वक्ता पत्नी उत्तर देती है, "जिसके भीतर आत्मसंयम नहीं है, उसके लिए घर में भी भय है; पर आत्मसंयमी के लिए भय कहाँ? फिर गौतमी नदी के तट पर क्या डर?" वह आगे कहती है, "यहाँ जो लोग रहते हैं—वे विष्णु के भक्त, वैरागी और विवेकी हैं—वे यहाँ स्नान कर शुद्ध होते हैं और निर्दोष भगवान की स्तुति करते हैं।" पत्नी की बात सुनकर, वह द्विज ब्राह्मण, गंगा में स्नान करके पापों से शुद्ध होकर, गौतमी तट पर नारायण की स्तुति करने लगा: "आप ही इस संसार के अंतरात्मा, स्वामी, सृष्टिकर्ता, मुकुंद, संहारकर्ता, रक्षक हैं। आप ही असहायों की रक्षा करते हैं, हे नरसिंह, आप रक्षा क्यों नहीं करते?" उसकी प्रार्थना सुनकर, नारायण, जो संसार के दुःखों का विनाशक है, उस पापिनी राक्षसी का संहार कर देते हैं। भगवान ने अपने तेजस्वी, हजारों स्पोक्स वाले सुदर्शन चक्र से उसे इच्छित वर दिए और अपने गुरु के पास पहुँचा दिया। तभी से वह पवित्र स्थल 'नारायण' नाम से प्रसिद्ध हुआ, जहाँ स्नान, दान, पूजा और अन्य कर्मों से मनुष्य की इच्छाएँ पूर्ण होती हैं। इसके बाद, भानु तीर्थ, त्वष्ट्र, महेश्वर, इन्द्र, यम और अग्नेय तीर्थ भी प्रसिद्ध हुए, जो सभी पापों का नाश करते हैं। अभिष्टुत नामक एक राजा, प्रियदर्शन, देवताओं की पूजा के लिए अश्वमेध यज्ञ करने लगे। वहाँ वशिष्ठ और अत्रि के नेतृत्व में सोलह आचार्य उपस्थित हुए। जब क्षत्रिय यज्ञ करता है, तब यज्ञभूमि की व्यवस्था कैसी होनी चाहिए? जब ब्राह्मण दीक्षित होता है, तब राजा भूमि देता है; लेकिन जब राजा दीक्षित होता है, तब कौन देता है और कौन ग्रहण करता है? याचना सुख का मूल है, किन्तु पापपूर्ण भी; अतः क्षत्रिय को याचना नहीं करनी चाहिए। जब ब्राह्मण आपस में इस विषय पर विचार कर रहे थे, तब वशिष्ठ, धर्म के श्रेष्ठ ज्ञाता, बोले, "जब राजा दीक्षित होता है, तब सूर्य से भूमि माँगी जाती है: 'हे सवितृ देव, मुझे देवताओं की पूजा के लिए स्थान दीजिए।' हे ब्राह्मण, आप दिव्य और राजसी हैं, प्राणियों के स्वामी, आपको नमस्कार। सवितृ से राजा देवताओं की शुभ पूजा के लिए याचना करता है।" तब राजा सूर्य को भूमि देता है और प्रार्थना करता है। अभिष्टुत भी श्रद्धा से देवों के देव सूर्य की पूजा करता है, जो हरि और शिव का सार हैं: "हे सवितृ, देवताओं की पूजा दीजिए, आपको नमस्कार।" सूर्य, जो राजसी और दिव्य दोनों हैं, और भूमि राजा द्वारा दी गई थी, सवितृ, देवताओं के स्वामी, बोले, "मैं देता हूँ।" इस विधि से जो यज्ञ करता है, उसे कोई हानि नहीं होती; अश्वमेध यज्ञ में भी, वेदों में निपुण ब्राह्मणों के साथ यही होता है। राजा के आदेश पर सूर्य देवता पृथ्वी के स्वामी के पास आए, देवताओं को यज्ञ देने के लिए; उस स्थान का नाम भानु तीर्थ पड़ा। देवताओं के उस श्रेष्ठ अश्वमेध यज्ञ में अमरगण उपस्थित हुए, साथ ही दैत्य, दानव और अन्य यज्ञ-विनाशक भी आ गए। वे सभी ब्राह्मणों का रूप लेकर, सामवेद के गायक की तरह गाते हुए, वहाँ निर्बाध प्रवेश कर गए। उन्होंने यज्ञ की कलछी, पात्र, सोम, सोम-द्रव्य, सोम-पान, आहुति, यहाँ तक कि आचार्य और राजा तक को पकड़ लिया। कुछ असुर उपहास करने लगे, कुछ चीजें फेंकने लगे, कुछ हँसने लगे; उनके कृत्य सबको अज्ञात थे, केवल विश्वरूप को ज्ञात थे। विश्वरूप ने अपने पिता से कहा, "ये दैत्य हैं।" पुत्र की बात सुनकर, त्वष्ट्र ने देवताओं से कहा, "वर्षा-पात्र से जल लेकर, उन सब पर छिड़को जो शुद्ध यज्ञ, कलछी और सोम का उपहास करते हैं। कहो, 'मैंने सबको जीत लिया है,' और छिड़को।" इस प्रकार देवताओं और त्वष्ट्र ने जल छिड़का, और सारे कांदीशिक दैत्य भस्म हो गए। त्वष्ट्र ने कहा, "महापापी मुझसे मारे गए हैं," और जल फेंक दिया; तब दैत्य, जिनकी आयु घट गई थी, क्रोध से वहाँ से चले गए। जहाँ त्वष्ट्र ने जल फेंका, वह स्थान त्वष्ट्र तीर्थ कहलाया, जो सभी पापों का नाश करता है। फिर यम ने त्वष्ट्र के शब्दों से बाहर निकाले गए दैत्यों को कालदंड, चक्र, कालपाश और अपने क्रोध से मार डाला। जहाँ वे दैत्य मारे गए, वह स्थान यम तीर्थ कहलाया; वहाँ यज्ञ पूर्ण हुआ और अग्नि में बहुत अमृत डाला गया। उस महान यज्ञ में, जहाँ रथ के स्पोक्स से अविरल धाराएँ बहती थीं, वहाँ अग्निदेव प्रसन्न हुए, उनकी विधिवत स्तुति की गई। वह स्थान अग्नि तीर्थ कहलाया, जो अश्वमेध यज्ञ का फल देता है। इन्द्र ने मरुतों के साथ राजा से शुभ वचन कहे, "हे राजन, तुम दोनों लोकों के स्वामी बनोगे; तुम हमेशा मेरे प्रिय मित्र रहोगे—इसमें कोई संदेह नहीं।