चिच्चिक के वचनों को सुनकर राजा ने उस ब्राह्मण को भगवान और गंगा का दर्शन कराया। इसके बाद चिच्चिक ने त्रैलोक्य-शुद्धिकारी गंगा में स्नान किया। कहा गया है कि जब तक कोई मनुष्य तुम्हारा, हे गंगा, हे गौतमी, त्रैलोक्य को पवित्र करनेवाली देवी का दर्शन नहीं करता, वह इस लोक में और परलोक में पापी ही कहा जाता है। अतः, हे नदियों में श्रेष्ठ, यद्यपि मैं दोषों से भरा हूँ, फिर भी मुझे उबारो; इस देहधारी संसार में, हे विष्णु के चरण-कमलों से उत्पन्न गंगे, तुम्हारे अतिरिक्त कहीं और कोई मार्ग नहीं है। ऐसी श्रद्धा से शुद्ध चित्त के साथ, गंगा में ही शरण लेकर, वह द्विज स्नान करने लगा और अंतर्मन में स्मरण करता रहा—'हे गंगे, मेरी रक्षा करो।' तब, पर्वतवासियों की उपस्थिति में, गदाधर को प्रणाम कर, पवमाना की आज्ञा से वह तुरंत स्वर्ग को चला गया। इसके बाद पवमाना अपने अनुयायियों सहित अपने नगर लौट गए; तभी से वह तीर्थ 'पावमाना' के नाम से प्रसिद्ध हुआ। वेदज्ञ लोग गदाधर को 'कोटितीर्थ' के नाम से जानते हैं; वहाँ जो भी पुण्यकर्म किया जाता है, वह करोड़ों गुना फल देता है। उसे 'भद्रतीर्थ' भी कहते हैं, जो सभी अमंगलों का नाशक, पापों का शमन करनेवाला और महान शांति देनेवाला है। उषा, जो त्वष्टा की पुण्यशील पत्नी थीं, वे आदित्य की प्रिय पत्नी बनीं; छाया भी सविता की पत्नी थीं, और उनका पुत्र शनैश्चर हुआ। उनकी बहन विष्टि अत्यंत भयंकर और पापमयी थी; सविता ने विचार किया कि अपनी इस पुत्री का विवाह किससे करें। जब लोगों ने सुना कि वह डरावनी है, तो बोले—'ऐसी पत्नी का हम क्या करेंगे?' इस प्रकार समय बीतता गया, और विष्टि ने दुःखी होकर अपने पिता से कहा। वह बोली—'पिता को चाहिए कि अपनी कन्या का योग्य पुरुष से विवाह कराए; यदि ऐसा न हो, तो पिता पाप का भागी होता है।' चौथे वर्ष के बाद और दसवें से पहले कन्या का विवाह करना चाहिए। कन्या को ऐसे वर को देना चाहिए जो संपन्न, विद्वान, युवा, अच्छे कुल का, प्रसिद्ध, श्रेष्ठ और संरक्षकों वाला हो। यदि पिता ऐसा न करे, तो वह सदैव नर्क का भागी होता है; कन्या-दान ही धर्म का मार्ग है, भास्कर। जो मूर्ख हैं और जिनका मन वासना से ढका है, उनके लिए नर्क है; एक ओर पूरी पृथ्वी पर्वतों, वनों और उपवनों सहित है, दूसरी ओर एक सुसज्जित, निर्दोष कन्या। जो कोई कन्या, घोड़ा, गाय या तिल बेचता है, उसके लिए रौरव आदि नर्कों से कभी छुटकारा नहीं है; कन्या के विवाह में दुराचार कभी नहीं करना चाहिए। ऐसे पिता के पाप का वर्णन कौन कर सकता है? जब तक कन्या लज्जा नहीं जानती और धूल में खेलती है, तब तक उसका विवाह कर देना चाहिए; अन्यथा माता-पिता अधम गति को प्राप्त होते हैं। पुत्र ही पिता का रूप है; जो पिता है, वही पुत्र है। कौन अपनी संतान को सुखी नहीं करना चाहेगा? जो भी पिता अपनी पुत्री के लिए करता है—देना, सम्मान करना, देखभाल करना—वह सब किया हुआ ही माना जाता है; जो भी कन्याओं को दिया जाता है, वह अक्षय फल देनेवाला है। ऐसे पुत्र-पौत्र को सुख देनेवाला कौन नहीं होगा? जो कन्याओं को सुख देता है, उसे ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है। इस प्रकार, उस तर्कशील कन्या विष्टि से भास्कर ने कहा—'मैं क्या करूँ? तुम्हें कोई स्वीकार नहीं करता, क्योंकि तुम्हारा रूप डरावना है। वंश, सौंदर्य, आयु, संपत्ति, विद्या, आचरण और चरित्र—ये सब स्त्री-पुरुषों में संबंध और विवाह के लिए होते हैं, परंतु तुम्हारे पास ये नहीं हैं, हे शुभे! मैं क्या करूँ? तुम्हें कहाँ दूँ? व्यर्थ मुझे दोष मत दो।' ऐसा कहकर भास्कर ने पुनः विष्टि से कहा—'जिसे भी तुम्हें देना है, यदि तुम सहमत हो, तो आज मैं तुम्हें दूँगा, हे विष्टि, मुझे इसकी अनुमति दो।' विष्टि ने अपने पिता से कहा—'पति, पुत्र, संपत्ति, सुख, आयु, सौंदर्य और स्नेह—ये सब पूर्वकृत कर्मों के अनुसार ही प्राप्त होते हैं। जो भी जीव ने पूर्वजन्म में जैसा कर्म किया है, उसका फल वैसा ही मिलता है, चाहे वह किसी भी जन्म में हो। पिता को चाहिए कि वह अपने दोष से बचे; फल तो पूर्वकृत कर्म के अनुसार ही मिलेगा।' 'अतः, पिता अपनी वंश परंपरा के अनुसार ही कन्या का दान करता है; शेष सब भाग्य के अनुसार होता है—जो होना है वही होगा।' पुत्री के इन वचनों को सुनकर त्वष्टा ने उस भयंकर विष्टि को, जो संसार में भय का कारण थी, अपने पुत्र विश्वरूप को दे दिया। विश्वरूप भी वैसे ही भयंकर और डरावने रूप के थे; दोनों का स्वभाव और रूप एक जैसा था। कभी उनमें स्नेह रहता, कभी कलह होता; उनके एक पुत्र का नाम गण्ड था, दूसरे का अतिगण्ड। उनमें सबसे छोटा पुत्र, जिसकी आँखें लाल थीं, क्रोधी, अपव्ययी और चिड़चिड़ा था, उसका नाम धर्षण था—वह पुण्यात्मा था। एक बार वह शुद्धचित्त, शांत, भाग्यशाली पुत्र अपने मामा यम के लोक में गया। वहाँ उसने अनेक जीवों को देखा, जो स्वर्ग में भी कष्ट भोग रहे थे; उसने प्रणाम कर अपने मामा से सनातन धर्म के विषय में पूछा—'पिता, ये सुखी लोग कौन हैं और जो नरक में कष्ट भोग रहे हैं, वे कौन हैं?