राजा के सामने चिच्चिका ने कहा, “यद्यपि मैं ऐसा हूँ, फिर भी कहीं मैंने कोई पुण्य कार्य किया था; उसी के प्रभाव से, हे राजन्, मैं अब पूर्वजन्म की बातें स्मरण कर पा रहा हूँ।” चिच्चिका के इन वचन सुनकर पवमाना अत्यंत आश्चर्यचकित हुए और ब्राह्मण से पूछा, “किस पुण्य के कारण तुम्हारी मुक्ति हुई?” पवमाना के प्रश्न पर पक्षियों के राजा ने उत्तर दिया, “इस उत्तम पर्वत पर, गौतमी नदी के उत्तरी तट पर ‘गदाधर’ नामक एक पवित्र स्थल है; हे धर्मात्मा, मुझे वहाँ ले चलो।” उन्होंने आगे बताया, “वह तीर्थ सबसे पवित्र है, समस्त पापों का नाश करता है और सभी इच्छाएँ पूर्ण करता है—ऐसा मैंने महर्षियों से सुना है। गौतमी के किनारे या विष्णु के धामों में भी ऐसा दुःख-नाशक स्थल कहीं नहीं है; मैं अपनी संपूर्ण शक्ति से उस स्थल को देखना चाहता हूँ।” चिच्चिका ने स्वीकार किया, “मेरे प्रयास से यह स्थान कभी प्राप्त नहीं हो सकता; दुष्कर्मियों के लिए तो इच्छित फल पाना असंभव है। हे वीर, प्रयास करने पर भी मैं उसे देख नहीं सकता, वह अत्यंत दुर्लभ है; अतः आपकी कृपा से मुझे गदाधर के दर्शन हों।” वह बोले, “जो अनकहे दुःख को जानता है, जो दया और करुणा का स्रोत है—उसे देखने पर मनुष्यों को सांसारिक दुःख फिर कभी नहीं सताते। आपकी कृपा से, हे पुण्यात्मा, उस ईश्वर के दर्शन कर मैं स्वर्ग को प्राप्त करूँगा।” चिच्चिका के आग्रह पर पवमाना ने उन्हें गदाधर और गंगा का दर्शन कराया। फिर चिच्चिका ने तीनों लोकों को पवित्र करने वाली गंगा में स्नान किया। उन्होंने कहा, “जब तक मनुष्य आपको—हे गंगा, हे गौतमी—नहीं देखता, वह इस लोक और परलोक में पापी कहलाता है। अतः हे श्रेष्ठ नदी, मुझे ऊपर उठाओ, यद्यपि मैं दोषों से पूर्ण हूँ; इस जीवों के संसार में, आपके अतिरिक्त—जो विष्णु के चरण कमलों से उत्पन्न हुई हैं—कोई और मार्ग नहीं है।” विश्वास से मन शुद्ध कर, चिच्चिका ने केवल गंगा में शरण ली और स्नान करते हुए मन ही मन प्रार्थना की, “हे गंगा, मेरी रक्षा करो।” फिर, पर्वतवासियों के सामने गदाधर को प्रणाम कर, पवमाना की अनुमति से वे तत्काल स्वर्ग को चले गए। इसके बाद पवमाना अपने अनुयायियों सहित अपने नगर लौटे; तभी से उस पवित्र स्थल का नाम ‘पवमाना’ प्रसिद्ध हुआ। वेदज्ञ लोग गदाधर को ‘कोटितीर्थ’ कहते हैं; वहाँ किए गए किसी भी कार्य का फल करोड़ों गुना बढ़ जाता है। उसे ‘भद्रतीर्थ’ भी कहा जाता है—यह सभी दुर्भाग्य मिटाता है, पापों का शमन करता है और महान शांति देता है। इसके बाद कथा में उषा का उल्लेख आता है, जो त्वष्टा की धर्मपत्नी और आदित्य की प्रिय पत्नी थी; छाया भी सावित्री की पत्नी थी और उनका पुत्र शनैश्चर है। उसकी बहन विष्टि थी, जो भयंकर और पापरूप थी; सावित्री सोचने लगे कि इस पुत्री का विवाह किससे करें। सूर्य, जो लोकों के स्वामी और गुरु हैं, अपनी भयावह पुत्री को किसी को देने की इच्छा से विचार करने लगे; लोग सुनकर बोले, “ऐसी पत्नी का क्या करेंगे?” इस तरह स्थिति बनी रही, तब विष्टि ने दुःखी होकर अपने पिता से कहा, “पिता यदि अपनी युवती पुत्री को योग्य पुरुष को देता है, तो उसे इस लोक में पूर्णता मिलती है; अन्यथा, पिता पापी माना जाता है। चौथे वर्ष के बाद और दसवें वर्ष से पहले, पिता को अपनी पुत्री का विवाह सावधानी से करना चाहिए। कन्या को योग्य वर—समृद्ध, विद्वान, युवा, अच्छे कुल का, प्रसिद्ध, सज्जन और संरक्षक वाला—को देना चाहिए। यदि पिता ऐसा नहीं करता, तो वह सदा नरक में जाता है; विद्वानों के लिए भी कन्या का दान धर्म का साधन है, हे भास्कर।” “जो मूर्ख कामवश बहक जाते हैं, उनके लिए नरक है; एक ओर पूरी पृथ्वी और दूसरी ओर सुसज्जित, निर्दोष कन्या—जो कन्या, घोड़ा, गाय या तिल बेचता है, उसके लिए रौरव आदि नरकों से कभी मुक्ति नहीं है; विवाह में ऐसे अपराध नहीं करना चाहिए। पिता को जो पाप मिलता है, उसका वर्णन कौन कर सकता है? जब तक कन्या लज्जा नहीं जानती और धूल में खेलती है, तब तक उसका विवाह कर देना चाहिए; अन्यथा, माता-पिता पतित हो जाते हैं। पुत्र पिता का स्वरूप है; जो पिता है, वही पुत्र है। कौन अपने पुत्र को इस लोक में सुखी नहीं देखना चाहेगा? जो भी पिता अपनी पुत्री के लिए देता, सम्मान करता या देखभाल करता है, वह सब किया हुआ माना जाता है; उन्हें जो दिया जाता है, वह अक्षय है। ऐसी कन्याओं को दिया गया दान अनंत पुण्य देता है। कौन पुत्रों और पौत्रों को सुख नहीं देना चाहेगा? जो कन्याओं को प्रसन्न करता है, वह समृद्धि का भागी होता है।” ऐसे ही, विवाद करने वाली विष्टि से भास्कर ने कहा, “मैं क्या करूँ? तुम्हें कोई स्वीकार नहीं करता, क्योंकि तुम्हारा रूप भयावह है। वंश, सौंदर्य, आयु, धन, विद्या, आचरण, और अच्छा चरित्र—इन संबंधों में, चाहे स्त्री हो या पुरुष, सभी गुण हमारे पास हैं, सिवाय तुम्हारे, हे शुभे। मैं क्या करूँ? तुम्हें कहाँ दूँ? तुम व्यर्थ मुझे दोष देती हो—क्यों?” फिर भास्कर ने विष्टि से कहा, “जिसे भी तुम्हें देना है, यदि तुम सहमत हो, तो आज मैं तुम्हें दे दूँगा, हे विष्टि। मुझे इसके लिए स्वीकार करो।” तब विष्टि ने अपने पिता से कहा, “पति, पुत्र, धन, सुख, आयु, सौंदर्य और स्नेह—ये सब पूर्वजन्म के कर्मों के अनुसार प्राप्त होते हैं।