हे महर्षि, जहाँ-जहाँ वे दिव्य जल-बिंदु गिरे, वहाँ-वहाँ पुण्यदायक तीर्थों की उत्पत्ति हुई। वे तीर्थ इतने पावन हैं कि जिनमें स्नान करने से यज्ञ के समान फल प्राप्त होता है। वे स्थान सदा देवों के देव, शार्ङ्गधन्वा भगवान विष्णु द्वारा विभूषित रहते हैं। उन घाटों की सीढ़ियाँ सबके लिए वैकुण्ठ-प्राप्ति का साधन बनती हैं। जहाँ शुद्ध कुश घास शुभ पृथ्वी पर गिरी थी, वहीं कुश से तर्पण की विधि प्रकट हुई, जिससे अपार पुण्य की प्राप्ति होती है। जो-जो कुश से संतुष्ट होते हैं, उन्हें कुश-तर्पण का फल मिलता है, और उसी समय गौतमी नदी भी किसी अन्य कारण से वहाँ आ मिली। जब वहाँ प्रणीता जल उपस्थित था, तब वहाँ प्रणीता का संग्रह हुआ। कुश-तर्पण के स्थान पर वह तीर्थ ‘कुशतर्पण’ कहलाया। उसी स्थान पर मैंने विंध्य के उत्तर में यज्ञ का यूप स्थापित किया, जो सम्पूर्ण जगत् में पूज्य तथा भगवान विष्णु का आश्रय बना। वहाँ का वह पावन पीपल का वृक्ष अक्षय और महिमामय हो गया; वह शाश्वत है, कालस्वरूप है, और उसका स्मरण करने से यज्ञ-सदृश पुण्य प्राप्त होता है। मेरे द्वारा स्थापित इस देवता की पूजा ‘दण्डकारण्य’ के नाम से विख्यात हुई। जब यज्ञ पूर्ण हुआ, तब मैंने भक्ति से भगवान विष्णु को संतुष्ट किया। वेदों में जिन्हें पुरुषोत्तम कहा गया है, जिनसे यह साकार रूप प्रकट हुआ, जिनसे मैं स्वयं उत्पन्न हुआ और जिनके द्वारा यह विश्व रूपांतरित होता है—उन देवाधिदेव को प्रणाम कर मैंने अपने ईष्ट देव की पूजा का वह शुभ स्थान चौबीस योजन तक स्थापित किया। इस कारण आज भी वहाँ तीन यज्ञकुण्ड हैं, हे नारद, जो स्वयं यज्ञस्वरूप चक्रधारी विष्णु के रूप माने गए हैं। उसी समय से मेरे ईष्ट देव की पूजा वहाँ प्रसिद्ध है; वहाँ रहने वाला कीड़ा या पतंगा भी अंततः मोक्ष का अधिकारी बन जाता है। दण्डकारण्य धर्म और मुक्ति का बीज कहा गया है; विशेषतः गौतमी द्वारा आलिंगित क्षेत्र परम पावन बन गया। जो भी वहाँ पवित्र नदियों के संगम पर स्नान, दान या अन्य कर्म करता है, अथवा केवल कुश अर्पित करता है, वह परम पद को प्राप्त होता है। वहाँ पाठ, अध्ययन या श्रद्धापूर्वक श्रवण करने से मनुष्य को सभी इच्छाएँ प्राप्त होती हैं—भोग और मोक्ष दोनों। ज्ञानी कहते हैं कि दोनों तटों पर छियासी हजार तीर्थ हैं, जहाँ पुण्य का वर्णन पूर्व में हो चुका है। हे मुनि, वाराणसी में भी कुशतर्पण तीर्थ सर्वोत्तम है; चल-अचल सभी स्थानों में ऐसा कोई दूसरा तीर्थ नहीं। इस तीर्थ का मात्र स्मरण भी ब्रह्महत्या जैसे पापों का नाश कर देता है; यह तीर्थ, हे मुनि, पृथ्वी पर स्वर्ग का द्वार कहा गया है। यह तीर्थ ‘मन्युतीर्थ’ के नाम से प्रसिद्ध है, जो समस्त पापों का नाशक है; इसका स्मरण करने से सब इच्छाएँ पूर्ण होती हैं और पाप नष्ट हो जाते हैं। अब मैं तुम्हें इसकी महिमा विस्तार से बताऊँगा, ध्यानपूर्वक सुनो। एक बार देवताओं और दैत्यों में भीषण युद्ध हुआ। उस युद्ध में देवता विजयी नहीं हुए, बल्कि दैत्य ही जीत गए। पराजित देवता भयभीत मन से मेरे पास आए और बोले—‘हमें सुरक्षा का कोई उपाय बताइए।’ मैंने उन्हें उत्तर दिया—‘तुम सब गंगा के तट पर जाओ।’ गौतमी के तट पर पहुँचकर उन्होंने महेश्वर की स्तुति की, जो स्वभाव से ही आनन्दस्वरूप, अविनाशी, अक्लांत और सुंदर हैं। वहाँ सभी देवताओं को महेश्वर से विजय का कारण प्राप्त होगा—ऐसा कहकर वे महादेव की स्तुति करने लगे। कुछ ने तप किया, कुछ ने नृत्य किया, कुछ ने स्नान, और कुछ ने पूजा की। तब त्रिशूलधारी, कृपापूर्ण महेश्वर प्रसन्न होकर देवताओं से बोले—‘जो भी चाहो, वर मांगो।’ देवताओं ने निवेदन किया—‘हे देवाधिदेव, हमें विजय के लिए एक श्रेष्ठ वीर प्रदान करें, जो युद्धों में अग्रणी हो, जिसके बाहुबल पर हम निर्भय रहें।’ महेश्वर ने ‘तथास्तु’ कहा। फिर भगवान शिव ने अपनी शक्ति से ‘मन्यु’ नामक अत्यंत प्रचण्ड वीर की रचना की, जो देवसेना के नायक बने। सभी देवताओं ने उन्हें प्रणाम किया, शिव को नमन किया और अपने-अपने स्थान लौटकर मन्यु के साथ युद्ध के लिए तैयार हो गए। जब देवताओं ने दानवों और दैत्यों से युद्ध के लिए मोर्चा संभाला, तब वे सब अस्त्र-शस्त्र से सुसज्जित होकर मन्यु के आगे खड़े हुए और बोले—‘हम तुम्हारी शक्ति देखना चाहते हैं; उसके बाद शत्रुओं से युद्ध करेंगे। अतः हे मन्यु, हमें अपना स्वरूप दिखाओ, हम युद्ध के लिए उत्सुक हैं।’ देवताओं की यह बात सुनकर मन्यु मुस्कराते हुए बोले—‘मेरा कर्ता देवों के देव हैं, सर्वज्ञ, सर्वदर्शी, जो सबको जानते हैं—सभी प्राणी, सभी लोक, और मन के भाव भी। उन्हें कोई नहीं जानता, पर वे सब कुछ हर समय जानते हैं। वे निराकार भी हैं और साकार भी, वे ही कर्ता हैं, वे ही जगत में व्याप्त हैं। वे परमेश्वर, साक्षात् दिव्य, आकाश में विचरण करने वाले हैं। उनके स्वरूप को कौन जान सकता है? जो स्वयं विश्वरूप हैं, उनका कर्ता कौन है? ऐसे ही परमेश्वर से मैं उत्पन्न हुआ हूँ; फिर भला तुम मुझे कैसे जान सकते हो? फिर भी, यदि देखना ही चाहते हो, तो मुझे जैसा हूँ वैसा देखो।’ इतना कहकर मन्यु ने अपना विराट रूप प्रकट किया, जो स्वयं भगवान भव के तीसरे नेत्र से उत्पन्न हुआ था। वह रूप तेज से परिपूर्ण था; मनुष्यों में पुरुषार्थ का सार और प्राणियों में अहंकार का रूप था। वह सबका भीषण क्रोध, संहारक, शंकर का प्रज्वलित प्रतिनिधि था, जो अपनी ही शक्ति से दीप्तिमान था।