कुछ ऋषि, जिन्होंने अनेक प्रकार से बार-बार तप किया था, लेकिन फिर भी उन्हें सिद्धि प्राप्त नहीं हो रही थी, वे एक महान ब्राह्मण के पास पहुँचे और श्रद्धा से प्रश्न किया, “हे venerable महात्मा, हमारे तप में किस दोष के कारण सफलता नहीं मिलती, जबकि हम तरह-तरह के उपाय करके बार-बार तप करते हैं? हमें क्या करना चाहिए? यहाँ तपस्या की कौन-सी विधि है? कृपया हमें उपाय बताइए, आप तो तप में सर्वश्रेष्ठ हैं।” उन्होंने आगे कहा, “आप ज्ञानीजनों में प्रसिद्ध हैं, ब्राह्मणों में श्रेष्ठ हैं, और संयमियों में सदा शांतचित्त, करुणामय तथा सदा शुभ कार्य करने वाले हैं। आप क्रोध और द्वेष से रहित हैं, अतः जो कहना चाहें, निःसंकोच कहें। जो अभिमानी, करुणा-शून्य, गुरु-सेवा में लापरवाह, असत्यवादी और क्रूर होते हैं, वे सत्य को नहीं जान सकते।” उनकी बात सुनकर महर्षि अगस्त्य ने कुछ क्षण ध्यान किया और फिर धीरे-धीरे सबको संबोधित किया, “तुम सबका मन शांत है, तुम ब्रह्मा द्वारा सृष्टि के प्रवर्तक बनाए गए हो, फिर भी तुम्हारा तप पर्याप्त नहीं था—अपने पतन के कारण को स्मरण करो। पूर्वकाल में जो ब्रह्मा द्वारा उत्पन्न हुए और सुख को प्राप्त हुए, वे भी, जब फिर से आगे बढ़े, अंगिरस के वंशज बने। तुम भी समय-समय पर बार-बार आगे बढ़े हो; निःसंदेह तुम स्वयं प्रजापति से भी महान बनोगे। अब तुम गंगा के तट पर जाकर तप करो, जो तीनों लोकों को पवित्र करने वाली है; इस संसार में गंगा के अलावा कोई अन्य उपाय नहीं है, वह शिव की प्रिय है। वहाँ, उस पवित्र स्थान पर, तुम आश्रम में ज्ञानदाता का पूजन करो; वह महात्मा तुम्हारे सारे संशय दूर करेगा, क्योंकि बिना सच्चे गुरु के कहीं भी कोई सिद्धि नहीं मिलती।” यह सुनकर उन ऋषियों ने पूछा, “हे महर्षि, ज्ञानदाता किसे कहते हैं—ब्रह्मा, विष्णु, महेश, आदित्य या चंद्रमा को? या फिर अग्नि या वरुण—इनमें से कौन ज्ञानदाता है?” अगस्त्य ने उत्तर दिया, “सुनो, ज्ञानदाता कौन है। जो जल है, वही अग्नि कहलाता है; जो अग्नि है, वही सूर्य है; जो सूर्य है, वही विष्णु है; और जो विष्णु है, वही भास्कर है। जो ब्रह्मा है, वही रुद्र है; और जो रुद्र है, वही सब कुछ है। जिसमें सब कुछ स्थित है, वही ज्ञान है—उसे ही यहाँ ज्ञानदाता कहा गया है। गुरुओं के अनेक प्रकार होते हैं—उपदेशक, प्रेरक, भाष्यकार, व्याख्याता, और शरीर देने वाले—परंतु इनमें ज्ञानदाता सर्वोच्च है। वही ज्ञान है, जिससे भेद मिट जाता है। अद्वितीय शंभु को विद्वान लोग अनेक नामों से पुकारते हैं—इंद्र, मित्र, अग्नि—यह सब भेद-भाव के कारण है।” अगस्त्य के वचन सुनकर वे ऋषि स्तुति करते हुए चल पड़े; पाँच उत्तर गंगा की ओर गए, और पाँच दक्षिण गंगा की ओर। अगस्त्य के बताए अनुसार देवताओं की पूजा कर वे अपने आसनों पर ठीक से बैठ गए और सत्य के ध्यान में लीन हो गए। उनके इस तप से समस्त देवगण प्रसन्न हो गए, क्योंकि युग के प्रारंभ में सृष्टिकर्ता का पद ब्रह्मांड के आदि स्रोत द्वारा स्थापित किया गया था। यह सब अधर्म की निवृत्ति, वेदों की स्थापना, लोकों के कल्याण और धर्म, अर्थ, काम की प्राप्ति के लिए हुआ। जब पुराण, स्मृति, वेद और धर्मशास्त्रों का अर्थ निश्चित होता है, तब सृष्टिकर्ता के पद की कामना की जाती है; तुम भी उसी स्वरूप को प्राप्त करोगे। जब अधर्म बढ़ेगा और वेदों का ह्रास होगा, तब वे क्रमशः प्रजापति का पद पाएँगे। जब वेद संकट में होंगे, तब भविष्य में उन्हीं में से व्यास प्रकट होंगे; जब भी धर्म का पतन या वेदों का क्षय दिखाई देगा, तब-तब वे व्यास सबका कल्याण करेंगे। उनके तप का स्थान गंगा का परम पावन तट है। वहीं शिव, विष्णु, मैं (अगस्त्य), आदित्य, अग्नि और जल—सभी रूपों में सदा उपस्थित रहते हैं। इनसे बढ़कर कोई पवित्र नहीं, न ही कहीं कोई श्रेष्ठ है; इन रूपों को प्राप्त कर वही परम ब्रह्म है। शिव, जो सर्वव्यापक हैं, समस्त प्राणियों के सार हैं, वे वहाँ विशेष रूप से करुणावश निवास करते हैं। वे समस्त देवताओं से घिरे हुए वहाँ कृपा प्रदान करते हैं; उन्हीं को धर्म-व्यास और वेद-व्यास जानो। वह पवित्र स्थान तीनों लोकों में ‘व्यास तीर्थ’ नाम से विख्यात हुआ, जिसकी जलधारा पापों की कीचड़ को धो देती है, मोह और अभिमान के अंधकार को दूर करती है, और लोगों को सभी सिद्धियाँ प्रदान करती है—वह अनुपम तीर्थ है। इसी क्षेत्र में एक और पवित्र स्थान है—‘वञ्जरासंगम’—जो तीनों लोकों में प्रसिद्ध है, जहाँ सदा ऋषि, सिद्ध और राजर्षि सेवा करते हैं। एक समय की बात है, पक्षीराज गरुड़, नागों के दास बन गए थे। अपनी माता की सेवा के दुःख से मन में व्याकुल होकर वे कभी-कभी एकांत में गहरी साँसें लेते हुए विचार करने लगे, “संसार में वही लोग धन्य हैं जिन्होंने पुण्य कर्म किए हैं; वे ही भाग्यशाली हैं जिन्हें कभी दासता नहीं मिली, जो कभी दूसरों के अधीन नहीं हुए। वे सुखपूर्वक जीते हैं, गाते हैं, सोते हैं, हँसते हैं—स्वावलंबी ही धन्य हैं; जो पराधीन रहते हैं, उन पर धिक्कार है।” ऐसे विचारों से व्याकुल होकर, महान बुद्धिवान विनतात्मज गरुड़ अपनी माता के पास गए और उनसे प्रश्न किया, “माँ, किसके दोष से—आपके, मेरे पिता के या मेरे—आप दासी बनीं? कृपया कारण बताइए, मैं आपसे पूछ रहा हूँ।” तब उनकी माता ने, जो अरुण के प्रिय अनुज थे, अपने पुत्र से कहा, “किसी और का दोष नहीं है; मैंने अपना ही दोष स्वीकार किया है। जिसकी वाणी पलट जाती है, वही दास बनती है—मैंने यही कहा है। मैं और कद्रू एक शर्त में उलझ गए थे; उसकी छल से मैं हार गई, और इस प्रकार कद्रू मेरी स्वामिनी बन गई। बेटा, भाग्य बड़ा बलवान है—वह क्या-क्या नहीं कराता! इस प्रकार मैं कद्रू की दासी बन गई, और जब मैं दासी बनी, तब तुम भी दास बन गए, हे कश्यपपुत्र।” यह सुनकर गरुड़ अत्यंत दुःखी हुए, चुपचाप अपनी माता के पास बैठे रहे और भाग्य की गति पर विचार करते रहे।