कण्व ऋषि एक महत्त्वपूर्ण यज्ञ कर रहे थे। जब वे अगली आहुति देने के लिए अपने हाथ में यज्ञ सामग्री उठाते हैं, तभी अचानक अग्नि बुझ जाती है। कण्व मन ही मन सोच में डूब जाते हैं—अब क्या किया जाए? वे गहरे संकट में पड़ जाते हैं, क्योंकि दो आहुतियों के बीच यज्ञ की अग्नि बुझ गई थी। अब उन्हें वेद और लोक दोनों के अनुसार दूसरी अग्नि प्राप्त करनी चाहिए थी, लेकिन वे असमंजस में थे कि अगली आहुति कहाँ दें और अग्नि कहाँ से प्राप्त करें। इसी सोच-विचार में एक दिव्य वाणी प्रकट होती है—“यहाँ दूसरी अग्नि प्राप्त मत करो; जो भी अग्नि के अवशेष पास में हैं, वही पर्याप्त हैं।” फिर वाणी कहती है, “जब लकड़ी आधी जली हो, हे ब्राह्मणों के राजा, तब आहुति दो।” कण्व ने पहले इंकार किया, लेकिन वही दिव्य वाणी फिर बोली—“अग्नि का पुत्र हिरण्य है; पिता भी पुत्र है; जो पुत्र को दिया जाता है, वह प्रियतम के लिए पिता को ही प्रसन्न करता है।” फिर वाणी समझाती है कि पिता को भी देना चाहिए और पुत्र को भी; इससे आनंद करोड़ों गुना बढ़ जाता है। यह सुनकर सभी महर्षियों ने धर्म का संपूर्ण स्वरूप जानकर वैसे ही आचरण किया। इस संसार में जो पुत्र को दिया जाता है, वह पिता को ही प्राप्त होता है—यह सत्य है। संतानादि के लाभ से ही माता-पिता का स्नेह स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है, अन्य किसी उपाय से नहीं। यह बात संसार में प्रसिद्ध है और सभी लोकों में सम्मानित है कि यहाँ जो भी दान या पुण्य किया जाता है, उसका फल सौ करोड़ गुना बढ़ जाता है। इस प्रकार, मानसिक थकावट से मुक्ति और महान सुख की प्राप्ति होती है। फिर वही दिव्य वाणी श्रेष्ठ कण्व-तीर्थ पर गूँज उठती है। उस तीर्थ का पुण्य इतना महान है कि वह तीनों लोकों के सभी तीर्थों से बढ़कर फल देता है। वहाँ स्नान, दान आदि जो भी श्रद्धा और एकाग्रता से किया जाए, उसका फल सौ करोड़ गुना होकर मिलता है। इसीलिए वह तीर्थ “कोटितीर्थ” कहलाता है—क्योंकि वहाँ किया गया पुण्य सौ करोड़ तीर्थों के फल के बराबर है। जहाँ यह अद्भुत घटना अग्नि, कण्व और स्वर्ण-पौत्र वाणी के साथ घटी, वही कोटितीर्थ है, जो सौ करोड़ तीर्थों के फल को देता है। कोटितीर्थ की महिमा वाचस्पति जैसे विद्वान या अन्य कोई देवता भी पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकते। यहाँ जो भी कार्य, जैसे स्नान या दान, किसी भी प्रकार से किया जाए, वह सब गोदावरी के प्रभाव से सौ करोड़ गुना होकर फलित होता है। जो कोई श्रेष्ठ ब्राह्मण को वहाँ एक गाय दान करता है, उसे सौ करोड़ गायों के दान का फल प्राप्त होता है। जो वहाँ पवित्र होकर श्रद्धा से भूमि दान करता है, उसे भी सौ करोड़ गुना फल मिलता है। गौतमी नदी के तट पर पितरों के लिए सबसे उत्तम तर्पण कोटितीर्थ पर ही है; वहाँ अनंत फल प्राप्त होता है। ज्ञानी ऋषि जानते हैं कि यहाँ उनचास तीर्थ हैं, जिनमें एक-एक की कोई कमी है। अब मैं गंगा के उत्तरी तट पर स्थित नरसिंह तीर्थ की महिमा बताता हूँ, जो सभी प्रकार की रक्षा प्रदान करता है। प्राचीन काल में हिरण्यकशिपु सबसे शक्तिशाली दैत्य था, जिसे तप और पराक्रम से देवता भी जीत नहीं पाए थे। लेकिन उसका मन अपने पुत्र, भगवद्भक्त प्रह्लाद से द्वेष से भर गया। तभी सभा में एक स्तंभ से भगवान विष्णु ने नरसिंह रूप में प्रकट होकर अपनी सर्वव्यापकता प्रकट की। नरसिंह ने हिरण्यकशिपु का वध किया और उसकी सेना को तितर-बितर कर दिया। फिर युद्ध में एक-एक करके सभी महादैत्यों को मार गिराया। पाताल लोक के शत्रुओं को जीतने के बाद वे स्वर्ग गए, वहाँ भी विजय प्राप्त कर पृथ्वी पर आए और पर्वतों में रहने वाले दैत्यों का संहार किया। भगवान ने पशु के रूप में समुद्र, नदियों, गाँवों, वनों और आकाश में विचरने वाले, वायु और प्रकाश में रहने वाले, रूप बदलने वाले दैत्यों को भी अपने वज्र से कठोर नखों और क्रोध में फहराती हुई अयाल से मार गिराया। वे दैत्य योनि के जन्म-रूप गरजते हुए, राक्षसों को जीतकर प्रलयाग्नि जैसी दृष्टि से देखते हैं। अपने हाथों की थपकियों और अंगों की तीव्र गति से असुरों को कुचलते हुए, भगवान हरि ने अनेक प्रकार के दैत्यों का संहार किया और फिर गौतमी नदी के तट पर पहुँचे। वहाँ दंडक के स्वामी के शत्रु, अम्बर्य नामक ख्यातिप्राप्त दैत्य, अपने ही चरण-कमल से उत्पन्न होकर मन और नेत्रों को हर्षित करने वाला था। वह देवताओं से भी अजेय था और उसके चारों ओर महान शक्ति थी। उसके कारण भयंकर, रोमांचकारी युद्ध हुआ। हरि और दैत्य-पुत्र के बीच अस्त्र-शस्त्रों का घमासान युद्ध हुआ और भगवान हरि ने उस शत्रु का वध गंगा के उत्तरी तट पर किया। वहीं गंगा पर प्रसिद्ध नरसिंह तीर्थ है, जो तीनों लोकों में विख्यात है। वहाँ स्नान, दान आदि सभी पापों और कष्टों का नाश करते हैं। यह तीर्थ सदा सर्वत्र सुरक्षा देता है, जरा और मृत्यु को दूर करता है; जैसे सभी देवताओं में हरि के समान कोई नहीं, वैसे ही सभी तीर्थों में यह तीर्थ श्रेष्ठ है। वहाँ स्नान के बाद नरहरि की पूजा अवश्य करनी चाहिए। स्वर्ग, पृथ्वी या पाताल—कहीं भी भगवान के लिए कुछ भी कठिन नहीं है। वहाँ आठ महान तीर्थ हैं, जिनमें प्रत्येक का पुण्य करोड़ों तीर्थों के बराबर है। यदि बिना श्रद्धा के भी केवल नाम स्मरण किया जाए, तब भी उसके पाप नष्ट हो जाते हैं। जहाँ स्वयं नरसिंह भगवान सदा विराजमान हैं, वहाँ उस तीर्थ की सेवा का फल कौन बता सकता है? जैसे कहीं भी कोई देवता नरहरि से बड़ा नहीं है, वैसे ही कोई तीर्थ नरसिंह तीर्थ के समान नहीं है।