संसार में सभी प्राणी अपने कर्मों के द्वारा ही सिद्धि को प्राप्त करते हैं। वास्तव में, कर्म ही सब कुछ में व्याप्त है—कर्म के अतिरिक्त कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। ज्ञान का अध्ययन करना, यज्ञ करना, योग का अभ्यास करना, शिव की उपासना करना—ये सब भी कर्म ही हैं। यहाँ कोई भी प्राणी ऐसा नहीं है जो कर्म से रहित हो। इसलिए, केवल कर्म ही सभी उपलब्धियों का कारण है; जो इससे इतर सोचते हैं, वे मोहग्रस्त हैं। जहाँ ऋषि-मुनि आपस में संवाद करते हैं, वहीं स्वयं महेश्वर का वास माना जाता है। उन्होंने यह अंतिम निर्णय दिया कि मनुष्य सब कुछ कर्म के द्वारा ही प्राप्त करते हैं, और जब मर्कण्डेय को केंद्र में रखा जाता है, तो वही स्थान 'मर्कण्डेय' कहलाता है। यह वह पवित्र स्थान है, जहाँ अनगिनत ऋषि-मुनि एकत्रित होते हैं, गंगा के उत्तरी तट पर स्थित है, पितरों के लिए अत्यंत पावन और स्मरण मात्र से ही शुद्ध करने वाला है। वहीं, भगवान जगतपति ने घोषणा की कि वहाँ अट्ठानवे तीर्थ हैं; यह बात वेदों में भी कही गई है और ऋषियों ने भी इसे स्वीकार किया है। अब, हे प्रिय, एक अन्य तीर्थ का वर्णन सुनो—वह स्थान जहाँ कालिंजर में शिव विराजमान हैं, जो समस्त पापों का नाश करने वाले हैं। मैं तुम्हें उसकी कथा सुनाता हूँ। नहुष के पुत्र ययाति, जो इन्द्र के समान प्रतापी राजा थे, उनकी दो पत्नियाँ थीं, दोनों ही कुलीनता के चिह्नों से युक्त। बड़ी पत्नी देवयानी थीं, जो शुक्राचार्य की शुभ कन्या थीं; दूसरी पत्नी शर्मिष्ठा थीं, जो वृषपर्वा की पुत्री थीं। देवयानी, जो बुद्धिमान और सुंदर थीं, शुक्राचार्य की कृपा से ययाति की पत्नी बनीं, यद्यपि वे ब्राह्मण कन्या थीं। शर्मिष्ठा भी ययाति की पत्नी बनीं। देवयानी से ययाति के दो पुत्र हुए—यदु और तुर्वसु, जो देवपुत्रों के समान तेजस्वी थे। वहीं शर्मिष्ठा से तीन पुत्र उत्पन्न हुए, जो भी देवताओं के समान तेज से युक्त थे। राजा ययाति और देवयानी के दो और पुत्र हुए—द्रुह्यु और अनु—और एक पुत्र पुरु, जो रूप में शुक्र के समान थे। शर्मिष्ठा के पुत्र इन्द्र, अग्नि और वरुण के समान तेजस्वी थे। एक दिन देवयानी दुःखी होकर अपने पिता शुक्राचार्य से बोलीं, "हे भृगुवंशी श्रेष्ठ, मैं दुर्भाग्यवश केवल दो पुत्रों की माता हूँ, जबकि मेरी दासी शर्मिष्ठा तीन पुत्रों की माता है।" "इस बात को सोचकर मुझे बहुत दुःख हो रहा है। ययाति के द्वारा मेरे साथ जो अन्याय हुआ है, उसके कारण मैं मर जाना चाहती हूँ, हे दानवाचार्य। सज्जनों के लिए अपमान से मर जाना ही श्रेयस्कर है।" पुत्री की ये बातें सुनकर शुक्राचार्य अत्यंत क्रोधित हुए और तुरंत ययाति के पास पहुँचकर बोले, "राजन, तुमने मेरी पुत्री के साथ जो बड़ा अन्याय किया है, वह केवल रूप की आसक्ति के कारण किया है; अतः अब तुम वृद्ध हो जाओ।" "जिसे कामना सताती है, वह न तो भोग का आनंद ले सकता है और न ही उसका त्याग कर सकता है; उसकी बुद्धि केवल उच्छ्वासों और श्वासों में ही उलझी रहती है।" "वृद्धावस्था जीवित प्राणियों के लिए मृत्यु के समान है; अतः शीघ्र जाकर यह वृद्धावस्था स्वीकार करो, राजन, क्योंकि इसे सहना अत्यंत कठिन है।" शुक्राचार्य के इस श्राप को सुनकर ययाति ने हाथ जोड़कर विनम्रता से कहा, "मैंने न तो किसी का अपमान किया, न क्रोध किया, न ही अधर्म किया; केवल पाप करने वालों को ही दंड मिलना चाहिए।" "हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मैंने तो सदा धर्म का ही पालन किया है, फिर आपने मुझे क्यों श्राप दिया? देवयानी ने मेरे विरुद्ध झूठ कहा है।" "अतः, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आपको मुझे यह श्राप नहीं देना चाहिए था; क्योंकि जब विद्वान भी मोहवश निर्दोष पर क्रोध कर बैठते हैं, तो जो अज्ञानी हैं, वे तो द्वेष की अग्नि में जलते हुए और भी दोषी हो जाते हैं।" ययाति की इन बातों पर शुक्राचार्य ने भी अपनी पुत्री के साथ हुए अनेक अन्यायों को, दिन-रात की घटनाओं को, स्मरण किया। फिर उन्होंने कहा, "अब मैं क्रोधित नहीं हूँ," और ययाति से बोले: "अब मैं जान गया हूँ कि मेरी पुत्री के साथ क्या अन्याय हुआ है; मैं असत्य नहीं बोलता। मैं अपना श्राप पूरा करूँगा—लेकिन सुनो, मैं तुम्हें एक वर देता हूँ।" "राजन, जिस भी पुत्र को तुम चाहो, उस पर मेरी कृपा से यह वृद्धावस्था स्थानांतरित कर सकते हो।" ययाति ने फिर आदरपूर्वक शुक्राचार्य से कहा, "जो भी पुत्र श्रद्धापूर्वक मुझसे यह वृद्धावस्था स्वीकार करेगा, वही राजा बने, हे दैत्यगुरु; कृपया इसे स्वीकार करें।" "यदि कोई पुत्र, हे दैत्याचार्य, दृढ़ता से मेरी बात नहीं मानेगा, तो आपकी अनुमति से मैं उसे श्राप दे सकता हूँ; कृपया मुझे यह अधिकार दें।" शुक्राचार्य ने कहा, "तथास्तु।" फिर ययाति ने अपने पुत्रों को बुलाकर कहा: "यदु, मेरे श्राप से जो वृद्धावस्था मुझे प्राप्त हुई है, उसे तुम स्वीकार करो; तुम सबसे बड़े, निपुण और सबसे योग्य पुत्र हो। पिता वही है, जिसकी आज्ञा पुत्र मानता है।" लेकिन यदु ने अपने दानशील पिता ययाति की बात को अस्वीकार कर 'नहीं' कहा। तब ययाति ने यदु को श्राप दिया और तुर्वसु से कहा, "तुम मेरी वृद्धावस्था ले लो।" तुर्वसु ने भी पिता की दी वृद्धावस्था स्वीकार नहीं की; तब ययाति ने उसे श्राप दिया और द्रुह्यु से कहा, "तुम मेरी वृद्धावस्था ले लो।" द्रुह्यु ने भी उस वृद्धावस्था को, जो रूप और सौंदर्य का नाश करती है, स्वीकार नहीं किया। तब राजा ने अनु से कहा, "तुम मेरी वृद्धावस्था लो।" अनु ने भी 'नहीं' कहा। तब ययाति ने उसे श्राप दिया और फिर पुरु से कहा; पुरु ने प्रसन्नता से अपने पिता की वृद्धावस्था स्वीकार कर ली। हजार वर्षों तक, जब तक पिता प्रसन्न रहे, पुरु ने युवावस्था के सभी सुखों का भरपूर आनंद लिया। ययाति, अपने पुत्र की युवावस्था से संतुष्ट होकर, स्वयं भी सभी भोगों का आनंद लेते रहे। अंत में, जब ययाति पूर्ण तृप्त हो गए, तो उन्होंने हर्षपूर्वक अपने पुत्र पुरु को बुलाकर कहा, "पुत्र, तुम्हारी युवावस्था के कारण मैं सभी भोगों से संतुष्ट हो गया हूँ। अब तुम अपनी युवावस्था वापस ले लो और मुझे मेरी वृद्धावस्था लौटा दो।