प्राचीन समय की यह कथा ज्ञान, वैराग्य और आत्मविजय की महिमा का वर्णन करती है। सबसे पहले, शास्त्र इस बात को स्पष्ट करते हैं कि क्रोध मनुष्य का पहला शत्रु है—यह व्यर्थ है और शरीर का विनाश करता है। जब कोई इसे ज्ञान की तलवार से काट देता है, तब वह परम सुख को प्राप्त करता है। इसी प्रकार, अनेक प्रकार की तृष्णाएँ हैं, जो मोह का कारण बनती हैं और पाप में बाँधती हैं। जब इन्हें भी ज्ञान से समाप्त किया जाता है, तो मनुष्य सच्चे सुख में स्थित हो जाता है। आसक्ति को शास्त्रों ने सबसे बड़ा अधर्म बताया है—देवताओं और अन्य प्राणियों के संदर्भ में भी यही कहा गया है। निर्लिप्त आत्मा के लिए यह आसक्ति सबसे बड़ा शत्रु है। जब कोई इसे ज्ञान की तलवार से काट देता है, तब वह शिव से एकत्व को प्राप्त करता है। इसी प्रकार, संशय सबसे बड़ा विनाश है, जो धर्म और संपत्ति दोनों को नष्ट कर देता है। जब कोई संशय को ज्ञान से दूर कर देता है, तब वह परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। आशा, जैसे कोई दैत्यिनी हो, भीतर प्रवेश कर जाती है और सारे सुख को जला देती है। जब कोई पूर्ण निष्कामता की तलवार से इसे काट देता है, तब वह जीते-जी मुक्ति को प्राप्त करता है। इस प्रकार, जिसने ज्ञान प्राप्त कर लिया, उसने गंगा के तट पर शरण ली, और ज्ञान की तलवार से भ्रम से मुक्त होकर मोक्ष प्राप्त किया। तभी से वह पवित्र स्थान खड्गतीर्थ के नाम से विख्यात हुआ, और उसे ज्ञानतीर्थ, कवष, और पैलूष भी कहा जाता है, जो सभी इच्छाओं को पूर्ण करनेवाला है। ऋषियों ने कहा है कि ऐसे छः हज़ार तीर्थस्थान हैं, जो सभी पाप और दुखों का नाश करते हैं और इच्छित फल प्रदान करते हैं। अब मैं एक अन्य महान तीर्थस्थान का वर्णन करता हूँ—आत्रेय तीर्थ, जिसे अन्विन्द्र भी कहा जाता है। यह उत्तम स्थान उत्तरी गौतमी नदी के तट पर स्थित है, जहाँ पूज्य ऋषि आत्रेय ने यज्ञ किए थे, उनके चारों ओर ब्राह्मण और अन्य ऋषि थे। वहाँ अग्नि स्वयं उनके यज्ञ में होत्र और वहनकर्ता बने। आत्रेय मुनि ने वहाँ महेश्वर यज्ञ को पुनः पूर्ण किया। यज्ञ पूर्ण करने के बाद, ऋषि को सर्वत्र जाने का अधिकार और प्रभुत्व प्राप्त हुआ—वे इन्द्र के रमणीय लोक, देवताओं की नगरी, यहाँ तक कि पाताल तक स्वतंत्रता से जा सकते थे। अपनी इच्छा से, उन्होंने अपने तप के प्रभाव से कभी स्वर्ग, कभी इन्द्रलोक की यात्रा की। वहाँ उन्होंने सहस्त्र नेत्रों वाले इन्द्र को देखा, जो श्रेष्ठ देवताओं से घिरे हुए थे, सिद्ध और साध्य देवताओं द्वारा स्तुतिगान हो रहा था, अप्सराएँ उन्हें पंखा कर रही थीं, और वहाँ नृत्य-गान का अद्वितीय आनंद था। इन्द्र अपने सिंहासन पर विराजमान थे, पुत्र जयंत को गोद में लिए, शची के साथ, और परम आनंद में लीन थे। महेन्द्र के उस तेज और वैभव को देखकर, ब्राह्मणश्रेष्ठ ऋषि का चित्त चकित हो गया और उनके हृदय में भी इन्द्र के राज्य की इच्छा जागी। देवताओं द्वारा यथोचित सम्मान पाकर, वे अपने आश्रम लौट आए, किंतु अब उन्हें अपना आश्रम फीका और निराशाजनक प्रतीत हुआ। स्वर्ग की अमृतमयी भोजन, सुंदर आसन और विलास की स्मृति में वे अपने आश्रम के उत्तम फल-मूलों में भी रस न पा सके। उन्होंने अपनी इच्छा प्रकट की—“मुझे इन्द्र का पद चाहिए, शीघ्र ही मुझे इन्द्रत्व प्रदान करो, अन्यथा मैं तुम्हें भस्म कर दूँगा।” तब आत्रि के वचन सुनकर, विश्वकर्मा ने शीघ्र ही मेरु, देवताओं की नगरी, कल्पवृक्ष, कल्पलता, कामधेनु, वज्र और रत्नों से सुसज्जित भवन, शची के समान पत्नी, और काम के समान सभा-भवन की रचना कर दी। उन्होंने सुधर्मा सभा और सुंदर अप्सराएँ, ऐरावत हाथी, वज्र आदि शस्त्र, और सभी देवताओं की सृष्टि की। आत्रि के पुत्र ने अपनी प्रिया के समझाने पर भी शची के समान पत्नी बनाई, और वज्रादि शस्त्रों का निर्माण किया। इन्द्रपुरी के समान नृत्य-गान भी रच दिए। यह सब पाकर मुनि का हृदय अत्यंत प्रसन्न हुआ। ऐसे परम रमणीय स्थान में कौन किसी वस्तु की कामना कर सकता है? किंतु जब दैत्य, दानव और राक्षसों को यह ज्ञात हुआ, वे क्रोध से भरकर एकत्र हुए और आत्रि के पुत्र द्वारा निर्मित उस नगरी को घेर लिया, उसे इन्द्रपुरी कहने लगे। वे बोले—“स्वर्ग छोड़कर हरि पृथ्वी पर क्यों आए हैं? चलो, वज्रधारी, वृत्रासुर के संहारक से युद्ध करें!” तब असुरों ने आत्रि के पुत्र को घेर लिया। परंतु ऋषि ने स्पष्ट किया—“मैं न तो हरि हूँ, न शची मेरी पत्नी है, न यह इन्द्र की नगरी या वन है। सच्चा इन्द्र वही है, जो वज्रधारी, सहस्त्र नेत्रों वाला, शत्रु संहारक है। मैं तो एक ब्राह्मण हूँ, वेदज्ञ, ब्राह्मणों के मध्य, गौतमी के तट पर रहता हूँ। मैंने यह कार्य केवल दुर्भाग्यवश किया, न कि सुख के लिए।” तब देवताओं ने कहा—“हे आत्रेय, तुमने जो इन्द्रत्व का अनुकरण किया, वह मात्र एक छाया थी; तुम्हारा कल्याण निश्चित है।” आत्रेय ने कहा—“जैसा आप सब यहाँ मेरे लिए कहेंगे, वैसा ही मैं करूँगा। मैं सत्य से अग्नि को साक्षी मानता हूँ।” इसके बाद, आत्रेय ने दैत्यों को संबोधित किया और तक्षक (त्वष्टा) से कहा—“हे त्वष्टा, जो भी तुमने मेरे स्नेहवश इन्द्र का पद यहाँ रचा है, उसे अब शीघ्र ही वापस ले लो; मुझे ब्राह्मणत्व में ही रक्षा दो। मुझे मेरा पुराना आश्रम, हिरण, पक्षी, वृक्ष, जल आदि पूर्ववत लौटा दो; मुझे दिव्य वस्तुओं की आवश्यकता नहीं है।” तब त्वष्टा ने ‘एवमस्तु’ कहकर वह सब वापस ले लिया और दैत्य भी अपने स्थान लौट गए, जिससे भूमि निष्कंटक हो गई। त्वष्टा भी मुस्कराते हुए अपने स्थान चले गए। आत्रेय, अपनी पत्नी और शिष्यों के साथ, गौतमी के तट पर तपस्या में लीन हो गए। जब वे वहाँ यज्ञ कर रहे थे, तो लज्जित होकर बोले—“हाय! मोह की शक्ति कितनी प्रबल है—मेरा चित्त भी विचलित हो गया। मुझे महेन्द्र का पद प्राप्त कर क्या लाभ था? मैंने यह सब क्यों किया?” इस प्रकार, यह कथा हमें सिखाती है कि ज्ञान, वैराग्य और आत्मसंयम से ही सच्चा सुख और मुक्ति प्राप्त होती है, और मोह, तृष्णा, आसक्ति, संशय तथा आशा जैसे आंतरिक शत्रुओं को ज्ञान की तलवार से काटना ही परम कल्याण का मार्ग है।