एक समय की बात है, एक मनुष्य अपने परिवार की जिम्मेदारियों से बोझिल होकर धन की तलाश में यहाँ-वहाँ दौड़ता फिरा, पर उसे कहीं भी संतोष या सफलता नहीं मिली। अंत में, वह वैराग्य की ओर प्रवृत्त हुआ। उसने सोचा—जब भाग्य पूरी तरह प्रतिकूल हो जाए और हर प्रयास व्यर्थ हो जाए, तब विवेकशील के लिए वैराग्य के अतिरिक्त कोई आश्रय नहीं बचता। वह बार-बार गहरी साँसें लेकर विचार करता—“मेरे पास कोई धन नहीं आ रहा, और मेरे ऊपर इतने सारे आश्रित हैं।” उसका स्वभाव अभिमानी था, वह कठिनाइयों को सहन नहीं कर सकता था। वह अपने दुर्भाग्य को कोसता, कभी-कभी किसी न किसी काम से आजीविका चला लेता, पर न तो उसे धन मिला, न ही वैराग्य। जो भी सेवा करने की कोशिश करता, वह निषिद्ध हो जाती, और कठोर तपस्या करना उसके लिए कठिन था। उसकी तृष्णा उसे बार-बार अधर्म की ओर खींचती थी। उसने सोचा—“अज्ञानवश तूने हानि की है, हे तृष्णा! मैं तुझे प्रणाम करता हूँ।” ऐसे विचार करते हुए, बुद्धिमान पैलूष ने तृष्णा को काटने का उपाय जानने के लिए अपने पिता से कहा—“हे पिता! ज्ञानरूपी तलवार से क्रोध, लोभ और इस अत्यंत कठिन जन्म-मरण के चक्र को किस प्रकार काटा जा सकता है? कृपया वह उपाय बताइए।” पिता ने उत्तर दिया—“वेद का उपदेश है कि ज्ञान भगवान से प्राप्त करना चाहिए। अतः भगवान की उपासना करो, फिर ज्ञान प्राप्त होगा।” पैलूष ने कहा—“एवं भूयात् (ऐसा ही हो)।” फिर वह भगवान की उपासना में लग गया। भगवान प्रसन्न होकर उस द्विज को ज्ञान प्रदान किया। ज्ञान और महान बुद्धि प्राप्त कर पैलूष ने मोक्षदायक श्लोक कहे— “क्रोध सबसे पहला शत्रु है, वह व्यर्थ और शरीर को नष्ट करने वाला है; ज्ञानरूपी तलवार से उसे काटकर परम सुख की प्राप्ति होती है। तृष्णा अनेक प्रकार की, मोहकारिणी, बंधनकारिणी और पाप की जड़ है; ज्ञानरूपी तलवार से उसे काटकर मनुष्य सुख में स्थित हो जाता है। मोह ही सबसे बड़ा अधर्म है, ऐसा शास्त्रों में कहा गया है; आसक्ति रहित आत्मा के लिए मोह सबसे बड़ा शत्रु है। इस मोह को ज्ञानरूपी तलवार से काटकर शिव से एकत्व प्राप्त होता है। संशय सबसे बड़ा विनाश है, धर्म और संपत्ति का नाशक है; संशय को काटकर जीव सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करता है। आशा राक्षसी की तरह प्रवेश करती है और समस्त सुख को भस्म कर देती है; पूर्ण निष्कामता की तलवार से आशा को काटकर जीवन्मुक्ति प्राप्त होती है।” इस प्रकार ज्ञान प्राप्त कर पैलूष ने गंगा के तट पर शरण ली। ज्ञानरूपी तलवार से वह मोह से मुक्त हुआ और अंततः मोक्ष को प्राप्त हुआ। तभी से वह पावन तीर्थ ‘खड्गतीर्थ’, ‘ज्ञानतीर्थ’, ‘कवष’ और ‘पैलूष’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ, जो सभी इच्छाओं की पूर्ति करने वाला है। ऋषियों के अनुसार ऐसे छह हजार पवित्र तीर्थ हैं, जो सभी पाप और कष्टों का हरण कर इच्छित फल प्रदान करते हैं। अब मैं एक अन्य पावन स्थल का वर्णन करता हूँ, जिसका नाम है ‘आत्रेय’, जो ‘अन्विन्द्र’ के नाम से भी प्रसिद्ध है। यह तीर्थ खोया हुआ राज्य भी पुनः दिला सकता है। गौतमी नदी के उत्तरी तट पर, पूज्य ऋषि आत्रेय ने अनेक ऋषियों और याजकों के साथ यज्ञ किया। वहाँ अग्निदेव ने उनके लिए होत्र (यज्ञकर्ता) और हवि वहन करने वाले का कार्य किया। इस प्रकार, उस यज्ञ में आत्रेय ने पुनः महेश्वर यज्ञ पूर्ण किया। यज्ञ संपन्न कर ऋषि आत्रेय को सर्वत्र गमन की शक्ति और ऐश्वर्य प्राप्त हुआ—even इन्द्र के रमणीय लोक, स्वर्ग और पाताल तक। अपनी इच्छानुसार, अपने तप के प्रभाव से वे कभी स्वर्ग जाते, कभी इन्द्रलोक में पहुँचते। वहाँ उन्होंने देखा—सहस्त्र नेत्रों वाले इन्द्र, श्रेष्ठ देवताओं से घिरे हुए, सिद्धों और साध्य देवताओं द्वारा स्तुति किए जा रहे हैं, अप्सराएँ उन्हें पंखा कर रही हैं, वहाँ सर्वोत्तम नृत्य और मधुर संगीत हो रहा है। उन्होंने देखा कि इन्द्र देवताओं के बीच सिंहासन पर बैठे हैं, पुत्र जयन्त को गोद में रखे हैं, शची से संयुक्त हैं और परम आनंद का अनुभव कर रहे हैं। महेन्द्र को देखकर, जो पुण्यात्माओं के आश्रय और वरदाता हैं, ब्राह्मणश्रेष्ठ ऋषि इन्द्र के तेज से मोहित हो गए और उनके मन में इन्द्रत्व की इच्छा जाग उठी। देवताओं ने ऋषि का आदर-सत्कार किया। ऋषि ने इन्द्र की उस रत्नमयी, पुण्य-सम्पन्न नगरी का दर्शन कर पुनः अपने आश्रम लौट आए। अब अपने आश्रम को उन्होंने तेज और ऐश्वर्य से रहित पाया; इन्द्र की प्रभुता का स्मरण कर वे उदास हो गए और अपने प्रिय, महात्री के पुत्र से बोले—“अब मुझे यहाँ के उत्तम फल-मूल भी रुचिकर नहीं लगते, वहाँ के अमृत, दिव्य भोजन, स्वादिष्ट पदार्थ और सुंदर आसनों का स्मरण कर। मैं इन्द्रत्व चाहता हूँ, हे महात्मन्! मुझे शीघ्र यहाँ इन्द्र का पद दो। यदि तुमने अन्यथा कहा या मुझे वंचित किया, तो मैं तुम्हें भस्म कर दूँगा—इसमें कोई संदेह नहीं।” आत्रेय के वचन पर, महाप्रजापति विश्वकर्मा ने शीघ्र ही मेरु, देवों की नगरी, कल्पवृक्ष, कल्पलता और कामधेनु की रचना की। उन्होंने वज्र और अन्य रत्नों से सुसज्जित भव्य भवन, अंग-अंग से निर्दोष शची, और कामनाओं से परिपूर्ण सुख-गृह का निर्माण किया। उन्होंने क्षणभर में सुधर्मा सभा और मनोहर अप्सराओं की सृष्टि की, ऐरावत हाथी, वज्र आदि अस्त्र, और सभी देवताओं की भी रचना की। अपने प्रिय की रोक के बावजूद, आत्रेय के पुत्र ने शची के समान पत्नी बनाई, और आत्रेय के मुखों से युक्त होकर वज्र आदि अस्त्रों की सृष्टि की। वहाँ इन्द्रपुरी में जितना नृत्य-गान देखा था, वह सब भी उन्होंने रचा। यह सब पाकर ऋषि का हृदय अत्यंत प्रसन्न हो गया। वास्तव में, ऐसे परम रमणीय स्थान में कौन किसी वस्तु की इच्छा करेगा? वहाँ दृश्य पदार्थों की भी चाह नहीं रहती। परंतु जब दैत्य, दानव और राक्षसों ने यह समाचार सुना, वे क्रोध से भरकर इकट्ठे हो गए। वे बोले—“स्वर्ग छोड़कर हरि पृथ्वी पर क्यों आए हैं? क्या आपसी सुख के लिए? चलो, हम वज्रधारी, वृत्रसंहारी से युद्ध करें।” तब उन असुरों ने आत्रेय के पुत्र को घेर लिया, और उनके द्वारा बनाई गई नगरी को इन्द्र की नगरी कहकर घेराबंदी कर ली। वह जो सर्वप्रथम उत्पन्न हुए, जिनकी दृढ़ बुद्धि थी, जिन्होंने यज्ञ से देवताओं को भी पीछे छोड़ दिया, जिनकी शक्ति से स्वर्ग और पृथ्वी स्थिर हैं, वही मनुष्यों में इन्द्र कहे जाते हैं। आत्रेय के पुत्र ने कहा—“मैं हरि नहीं हूँ, न शची मेरी पत्नी है, न यह नगर या वन इन्द्र का है। वही इन्द्र है—वज्रधारी, सहस्त्रनेत्र, शत्रुनाशक, और वृत्र का संहार करने वाला।” इस प्रकार, यह कथा ज्ञान, वैराग्य और सत्य की महिमा का बोध कराती है, और बताती है कि संसार के सर्वोच्च सुख भी अंततः अस्थिर हैं—मुक्ति का मार्ग केवल ज्ञान और वैराग्य से ही प्रशस्त होता है।