जब भगवान विष्णु का स्मरण किया जाता है, तो संसार के सारे दुःख, दरिद्रता और दुर्भाग्य नष्ट हो जाते हैं। जब मैं स्वयं आपको देख रहा हूँ, हे जगत्पति, तब मेरे लिए विपत्ति टिक ही कैसे सकती है? हर प्राणी को अपने किए कर्मों का फल अवश्य भोगना पड़ता है—यह नियम सर्वत्र और सदा लागू होता है। कोई भी अपने लिए किए गए शुभ या अशुभ कर्म का फल किसी अन्य को नहीं दे सकता। जैसे बीज बोया जाता है, वैसा ही फल मिलता है; नीम के बीज से आम कभी नहीं उग सकता—न कहीं, न कभी। जिन्होंने गौतमी नदी की सेवा नहीं की, न ही हरि और शंकर की पूजा की, न ही ब्राह्मणों को दान दिया—ऐसे लोगों को संपन्नता कैसे प्राप्त हो सकती है? न तुमने ब्राह्मणों को कुछ दान दिया है, न मैंने; जो कुछ भी यहाँ दिया जाता है, वही इस लोक और परलोक में साथ जाता है। मिट्टी, जल, कुशा और मंत्रों के द्वारा सदा शुद्धिकरण के कार्य किए जाते हैं; इसी प्रकार, जो व्यक्ति शरीर को तपस्या द्वारा क्षीण करता है, वह भी शुद्ध हो जाता है। बिना दान दिए, मनुष्य कहीं भी भोग नहीं प्राप्त कर सकता। पुण्य कर्मों के अभ्यास से व्यक्ति शुद्ध और विरक्त बनता है, और इसी प्रकार आगे बढ़ता है। तब, जब ज्ञान में कोई अवरोध नहीं रहता, तो जीवित रहते ही मुक्ति मिल जाती है। मेरे प्रति भक्ति और दान के माध्यम से सभी के लिए मुक्ति सहज ही प्राप्त हो जाती है। दान और ऐसे ही कर्मों द्वारा, जब सभी प्राणियों के दुःख दूर किए जाते हैं, तो भोग की प्राप्ति होती है; या फिर, केवल भक्ति के द्वारा मुक्ति मिल सकती है, पर भोग नहीं। भक्ति से मुक्ति कैसे प्राप्त हो सकती है? भोग के माध्यम से मुक्ति तो अत्यंत दुर्लभ है। यदि देहधारी प्राणी को मुक्ति मिल जाए, तो फिर और किसी वस्तु की आवश्यकता ही क्या है? भक्ति से प्राप्त मुक्ति को सभी श्रेष्ठ मानते हैं; मैं, जो स्वयं सृष्टि का सार हूँ, उसी की इच्छा करता हूँ। हे ब्राह्मण, यह रहस्य मैं तुम्हें देता हूँ: मेरा स्मरण करने से—चाहे वह ब्राह्मण हो या कोई जिज्ञासु—वही अमरत्व को प्राप्त करता है। जो कुछ भी मेरा ध्यान करके दान दिया जाता है, वह केवल अपना ही फल देता है; वह, एक बार यहाँ दान कर दिया गया, भोग के लिए नहीं रहता। अतः, हे महात्मा, मुझे कुछ अन्न दो, या फिर गौतमी के तट पर शरणागत किसी श्रेष्ठ ब्राह्मण को ही दे दो। मौद्गल्य ने विष्णु से कहा: 'मेरे पास देने के लिए कुछ भी नहीं है; जो कुछ भी शरीर आदि से संबंधित है, वह सब मैंने आपको अर्पित कर दिया है।' तब विष्णु, जगत के स्वामी, ने गरुड़ से कहा: 'शीघ्र कणिश को यहाँ ले आओ; वही मुझे यह अर्पण करेगा।' तब उसे मनोवांछित भोग प्राप्त होंगे। अपने स्वामी की आज्ञा सुनकर पक्षीराज गरुड़ तुरंत चल पड़ा। मौद्गल्य, अपने व्रत में दृढ़, ने विष्णु के हाथ में अन्न के दाने अर्पित किए; उसी समय विष्णु ने विश्वकर्मा से कहा: 'जब तक उसकी वंश परंपरा में सात व्यक्ति रहेंगे, तब तक वे सभी सुखपूर्वक रहेंगे—गायें, सोना, अन्न, वस्त्र और आभूषण—सभी इच्छित भोग उन्हें प्राप्त होंगे।' जो भी आभूषण संसार में मन को प्रसन्न करने वाले हैं, वे सब मौद्गल्य को विष्णु और गंगा की कृपा से मिल गए। विष्णु ने कहा, 'अब अपने घर जाओ,' और मौद्गल्य वहाँ से चला गया। जब उसने अपने आश्रम में समृद्धि देखी, तो ऋषि ने कहा, 'अहो! यह दान की शक्ति है! अहो! विष्णु का स्मरण! अहो! गंगा की महिमा! कौन इस महानता को समझ सकता है?' मौद्गल्य, अपनी पत्नी, पुत्रों, पौत्रों, संबंधियों और माता-पिता सहित, भोगों का आनंद लेते हुए भोग और मुक्ति—दोनों को प्राप्त कर गया। उसी समय से, मौद्गल्य का वह तीर्थ वैष्णव तीर्थ कहलाया; वहाँ स्नान और दान करने से भोग और मुक्ति—दोनों के फल मिलते हैं। यदि किसी भी प्रकार से वेद या स्मृति में किसी तीर्थ का उल्लेख होता है, तो विष्णु उस व्यक्ति से प्रसन्न होते हैं, उसके पाप नष्ट हो जाते हैं और वह सुखी हो जाता है। गौतमी के दोनों तटों पर ग्यारह हजार तीर्थ हैं, जो स्नान, दान, जप आदि से सभी इच्छित फल प्रदान करते हैं। अब, हे नारद, लक्ष्मी-तीर्थ की कथा सुनो, जो लक्ष्मी को बढ़ाने वाला, दरिद्रता को नष्ट करने वाला और पुण्य देने वाला है। प्राचीन काल में लक्ष्मी और उनके पुत्र दरिद्र के बीच संवाद हुआ; दोनों एक-दूसरे के विरोधी होकर संसार में घूमे। तीनों लोकों में कोई भी स्थान ऐसा नहीं है, जहाँ इन दोनों का प्रभाव न हो। दोनों ने एक-दूसरे से कहा, 'मैं वरिष्ठ हूँ, मैं वरिष्ठ हूँ!' दरिद्र ने श्री से बलपूर्वक कहा, 'मेरा जन्म पहले हुआ है।' दरिद्र ने कहा, 'मैं ही embodied beings का परिवार, चरित्र और जीवन हूँ; मेरे बिना, शरीर धारण करने वाले भी जीवित होकर मृत समान हैं। मैं सबसे श्रेष्ठ हूँ; मुक्ति सदा मुझ पर निर्भर करती है—ऐसा दरिद्र ने कहा। जहाँ मैं रहता हूँ, वहाँ काम, क्रोध, लोभ, मद और ईर्ष्या कभी नहीं टिकतीं। जहाँ मैं हूँ, वहाँ भय, पागलपन, जलन और दंभी व्यवहार भी उत्पन्न नहीं होते।' दरिद्र के इन वचनों को सुनकर लक्ष्मी ने उत्तर दिया। उन्होंने कहा, 'जो भी प्राणी मेरे द्वारा शोभित होता है, वह सबका सम्मान पाता है; यदि कोई निर्धन शिव के समान भी हो, तो भी वह सबके द्वारा दबा दिया जाता है।' 'शरीर' शब्द के उच्चारण मात्र से ही शरीर में स्थित पाँच देवता—बुद्धि, लक्ष्मी, लज्जा, शांति और कीर्ति—तुरंत विदा हो जाते हैं। जब तक मनुष्य धन की इच्छा नहीं करता, तब तक उसमें सभी गुण और गरिमा रहती है; लेकिन जब वह धन के लिए लालायित हो जाता है, तो उसके गुण और गरिमा कहाँ रह जाती है? जब तक कोई प्राणी धन की इच्छा नहीं करता, वह सबमें श्रेष्ठ, सभी गुणों का आश्रय और तीनों लोकों द्वारा पूज्य होता है। यह बहुत बड़ा दुर्भाग्य है, embodied beings के लिए महान पाप है—कोई निर्धन व्यक्ति का सम्मान नहीं करता, उससे बात तक नहीं करता, उसे छूता तक नहीं। इसलिए मैं श्रेष्ठ हूँ; अब मेरी दरिद्रता के विषय में वाणी सुनो।