दोपहर का समय था। भगवान विष्णु ने मौद्गल्य को स्नेहपूर्वक संबोधित करते हुए कहा, "वत्स, अब तुम अपने घर जाओ; तुम थक गए हो।" वे बार-बार यही कहते रहे। भगवान विष्णु के इस प्रकार कहने पर वह द्विज मौद्गल्य वहाँ से विदा हो गए। भगवान विष्णु, देवताओं के साथ, अपने दिव्य धाम लौट गए। मौद्गल्य भी अपनी दैनिक परंपरा के अनुसार कुछ कमाई लेकर अपने घर लौटे और वह धन अपनी पत्नी को सौंप दिया। वे महाविष्णु के चरणों में श्रद्धा रखते थे, और उनकी पत्नी भी अपने पति के प्रति अत्यंत समर्पित थी। मौद्गल्य जो भी कंद, मूल या फल परिश्रम से लाते, उनकी पत्नी उन्हें बड़े प्रेम से अतिथियों, बच्चों और अपने पति के लिए बनातीं। सबसे पहले वे अतिथियों, फिर बच्चों और पति को भोजन करातीं, स्वयं व्रतशील रहकर अंत में भोजन करतीं। मौद्गल्य भी रात में सभी के बाद ही भोजन करते। रोज़ विष्णु भगवान की अद्भुत कथाएँ वे सुनते और मौद्गल्य उन्हें आनंदपूर्वक सुनाते। बहुत समय बीत गया। एक दिन मौद्गल्य की पत्नी ने आश्चर्यचकित होकर अपने पति से एकांत में पूछा, "यदि भगवान विष्णु, जिन्हें देवता भी पूजते हैं, आपके समीप आते हैं, तो फिर हमें इतनी कठिनाई क्यों सहनी पड़ती है? जब केवल उनका स्मरण ही जन्म, मृत्यु, दुःख और बुढ़ापे को नष्ट कर देता है, तो प्रत्यक्ष दर्शन से ये विपत्तियाँ क्यों नहीं मिटतीं? आप भगवान से अवश्य पूछिए।" मौद्गल्य ने 'एवमस्तु' कहकर, हरि का पूजन करके, विनम्रता से कर जोड़कर भगवान से पूछा, "भगवन! जब आपका स्मरण करने से दुःख, दरिद्रता और दुर्भाग्य नष्ट हो जाते हैं, तो आपके साक्षात् दर्शन के बाद भी मेरे जीवन में कष्ट क्यों बने रहते हैं?" भगवान विष्णु ने उत्तर दिया, "जो भी जीव जैसा कर्म करता है, उसे उसका फल अवश्य भोगना पड़ता है; कोई किसी के लिए न अच्छा करता है, न बुरा। जैसे बीज बोया जाता है, वैसा ही फल मिलता है—नीम के बीज से आम कभी नहीं उग सकता। जिन्होंने गौतमी नदी की सेवा नहीं की, हरि-शंकर की पूजा नहीं की, या ब्राह्मणों को दान नहीं दिया, वे कैसे समृद्धि के अधिकारी बन सकते हैं? न तुमने ब्राह्मणों को कुछ दिया, न मैंने; जो कुछ यहाँ दिया जाता है, वही इस लोक और परलोक में साथ जाता है। मिट्टी, जल, कुश और मंत्रों से शुद्धिकर्म होते हैं; तपस्या से शरीर क्षीण होता है, और आत्मा शुद्ध होती है। बिना दान के कहीं भी भोग की प्राप्ति नहीं होती; पुण्यकर्म से मनुष्य शुद्ध और विरक्त बनता है, और आगे बढ़ता है। तब अविच्छिन्न ज्ञान से जीवन्मुक्ति प्राप्त होती है; मेरी भक्ति और दान से सबको सहज ही मुक्ति मिलती है। भोग भी दान आदि से मिलता है, सब प्राणियों के कष्ट दूर करके; या केवल भक्ति से मुक्ति मिल सकती है, भोग नहीं। मुक्ति भक्ति से कैसे मिलती है? भोग से मुक्ति अत्यंत दुर्लभ है; यदि शरीरधारी को मुक्ति मिल जाए, तो फिर और क्या चाहिए? भक्ति से मिली मुक्ति सर्वत्र पूज्य है; मैं, जो जगत्स्वरूप हूँ, उसी की कामना करता हूँ। हे ब्राह्मण, यही रहस्य है—मेरा स्मरण करने वाला, चाहे ब्राह्मण हो या जिज्ञासु, अमरत्व को प्राप्त करता है। जो कुछ भी मेरा स्मरण करके दान दिया जाता है, वह केवल अपना फल देता है; वह भोग के लिए नहीं होता। इसलिए, हे महात्मन्, मुझे कुछ भोजन दो, या गौतमी के तट पर शरणागत किसी श्रेष्ठ ब्राह्मण को दो।" मौद्गल्य ने भगवान विष्णु से कहा, "मेरे पास देने के लिए कुछ भी नहीं है; जो भी शरीर आदि से संबंध रखता है, वह सब कुछ मैंने आपको अर्पित कर दिया है।" तब भगवान विष्णु ने गरुड़ से कहा, "शीघ्र कणिश को यहाँ ले आओ; वह मुझे यह अर्पण करेगा।" गरुड़ ने अपने स्वामी की आज्ञा पाकर वैसा ही किया। मौद्गल्य ने निश्चल व्रत से भगवान विष्णु के हाथ में अन्न दान किया। उसी समय विष्णु ने विश्वकर्मा से कहा, "जब तक तुम्हारे वंश में सात पुरुष रहेंगे, तब तक वे सब जीवित रहेंगे; और इच्छित सुख—गायें, सोना, अन्न, वस्त्र, आभूषण—उनके पास रहेंगे।" जो भी आभूषण इस जगत में मन को आनंदित करते हैं, वे सब मौद्गल्य को विष्णु और गंगा की कृपा से प्राप्त हो गए। विष्णु ने मौद्गल्य से कहा, "अब घर जाओ।" मौद्गल्य जब अपने आश्रम लौटे, तो वहाँ अपार समृद्धि देखकर बोले, "अहो! यह दान की महिमा है! अहो! विष्णु का स्मरण! अहो! गंगा की शक्ति! कौन इसकी महानता को समझ सकता है?" मौद्गल्य ने अपनी पत्नी, पुत्रों, पौत्रों, संबंधियों और माता-पिता सहित भोग भी पाया और मोक्ष भी। उसी समय से मौद्गल्य का वह तीर्थ वैष्णव तीर्थ कहलाया। वहाँ स्नान और दान करने से भोग और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है। जहाँ कहीं भी वेद या स्मृतियों में किसी तीर्थ का उल्लेख होता है, वहाँ विष्णु उस व्यक्ति से प्रसन्न होते हैं; वह पापों से मुक्त और सुखी हो जाता है। गौतमी के दोनों तटों पर ग्यारह हज़ार तीर्थ हैं, जो स्नान, दान, जप आदि से मनवांछित फल देते हैं। हे नारद! अब लक्ष्मी-तीर्थ की कथा सुनो, जो लक्ष्मी को बढ़ाने वाला, दरिद्रता का नाशक और पुण्य देने वाला प्रसिद्ध तीर्थ है। प्राचीन समय में लक्ष्मी और उनके पुत्र दरिद्र के बीच एक वार्ता हुई थी। दोनों परस्पर विरोधी हैं और जगत में विचरण करते हैं। तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं, जहाँ इन दोनों का प्रभाव न हो। दोनों एक-दूसरे से कहते, "मैं बड़ा हूँ, मैं बड़ा हूँ!" दरिद्र ने श्री से बलपूर्वक कहा, "मैं पहले उत्पन्न हुआ हूँ।" दरिद्र बोला, "मैं ही शरीरधारियों का परिवार, चरित्र और जीवन हूँ; मेरे बिना, देहधारी जीव भी जीवित होकर मृत समान हो जाते हैं।