जब वह देवी अत्यंत व्याकुल हो उठीं, तो उन्होंने नदी का रूप धारण कर लिया। यह देखकर मैं आश्चर्यचकित और भयभीत हो गया, और उसी समय मैंने उनसे बात की। मैंने कहा, “तुमने ब्रह्मा के वचन में खड़े होकर असत्य भाषण किया है, यद्यपि तुम धर्मपरायण हो। इसलिए निस्संदेह, तुम्हें अदृश्य और पापपूर्ण रूप धारण करना पड़ेगा।” मेरे इस शाप को जानकर वे दोनों देवता मेरे पास आए, शाप से मुक्ति के लिए बार-बार मेरी स्तुति करने लगे। उनकी प्रार्थना से प्रसन्न होकर, देवताओं के भी पूज्य, हरि और हर, स्नेहपूर्वक बोले, “हे शुभे! जब तुम लोकों को पवित्र करने वाली गंगा से मिलोगी, तब तुम्हारा शुद्ध और तेजस्वी स्वरूप पुनः प्राप्त हो जाएगा।” देवताओं के इन वचनों को स्वीकार कर वह देवी ‘तथास्तु’ कहती हैं और गंगा से मिल जाती हैं। तब भागीरथी और गौतमी दोनों ने अपना स्वरूप पुनः प्राप्त कर लिया। हे ब्राह्मण! वह देवी, जिसे देवताओं के लिए भी प्राप्त करना कठिन है, गौतमी में ‘वाणी’ नाम से प्रसिद्ध हुईं, जो पुण्य देने वाली हैं। भागीरथी में वही देवी ‘सरस्वती’ के नाम से पूजित हुईं। दोनों स्थानों पर संगम विश्वविख्यात और पूजनीय है। सरस्वती का संगम और वाणी का संगम—वहीं पर वाणी देवी, वाणी और सरस्वती रूप में, गौतमी से मिलती हैं। वह तीर्थस्थल सर्वत्र पूजित है; वहीं शिव, वाणी के स्वामी, की पूजा कर शाप का निवारण हुआ। ब्रह्मा ने भी अपनी वाणी की त्रुटि वहीं त्याग दी और अपने धाम लौट गए। अतः जो भी उस संगम पर स्नान करता है, वह शुद्ध हो जाता है। वहाँ वाणी के स्वामी के दर्शन करने से ही मुक्ति प्राप्त हो जाती है; फिर दान, यज्ञ, व्रत आदि की आवश्यकता नहीं रहती। जो भी उस पवित्र संगम पर कर्म करता है, वह फिर संसार में जन्म नहीं लेता। दोनों तटों पर एक सौ उन्नीस तीर्थ हैं, जो जन्म-जन्मांतर के पापों का नाश करते हैं। यह स्थान विष्णु के पवित्र तीर्थ के रूप में भी प्रसिद्ध है। अब सुनो, वहाँ क्या हुआ। मुद्गल ऋषि के पुत्र, महर्षि मौद्गल्य, बड़े प्रसिद्ध थे। उनकी पत्नी का नाम जबाला था, जो अपने श्रेष्ठ पुत्रों के लिए प्रसिद्ध थीं; उनके पिता भी वृद्ध मुद्गल ऋषि थे, जिनकी ख्याति जगत में थी। उनकी पत्नी का नाम भी भागीरथी था। मौद्गल्य सदा नियमपूर्वक प्रतिदिन प्रातःकाल गंगा में स्नान करते थे। यह उनका नित्य नियम था—गंगा के तट पर कुश, मिट्टी और शमी के फूलों के साथ, दिन-रात साधना करना। अपने गुरु के उपदेशित मार्ग का अनुसरण करते हुए, अपने हृदय कमल में मौद्गल्य सदा विष्णु का ध्यान करते थे। उनकी पुकार पर लक्ष्मीपति, जगत के स्वामी, शीघ्र गरुड़ पर सवार होकर, शंख, चक्र और गदा धारण किए, प्रकट हो जाते थे। मौद्गल्य ऋषि उन्हें बड़े आदर से पूजते और भगवान विष्णु उन्हें अद्भुत कथाएँ सुनाते। दोपहर के समय विष्णु मौद्गल्य से कहते, “वत्स, अब अपने घर जाओ, तुम थक गए हो।” वे बार-बार यही कहते। भगवान विष्णु के इस प्रकार कहने पर द्विज मौद्गल्य विदा लेते, और भगवान देवताओं के साथ अपने धाम लौट जाते। मौद्गल्य भी प्रतिदिन कुछ न कुछ लेकर घर लौटते और अपनी कमाई अपनी पत्नी को देते। वे महाविष्णु के चरणों में निष्ठावान थे, और उनकी प्रिय पत्नी भी पति-परायण थीं। जो भी सब्ज़ी, कंद, फल मौद्गल्य परिश्रम से लाते, वह पत्नी उन्हें, अतिथियों और बच्चों को प्रेमपूर्वक परोसतीं। सबको भोजन कराने के बाद, व्रतानुष्ठान में स्थित वह पत्नी स्वयं अंत में खातीं, और मौद्गल्य भी सदा रात्रि में भोजन करते। वे भगवान विष्णु की अद्भुत कथाएँ सुनते और आनंदपूर्वक एक-दूसरे को सुनाते। बहुत समय बीतने पर, एक दिन मौद्गल्य की पत्नी विस्मित हो पति से एकांत में बोलीं—“यदि देवताओं द्वारा पूजित विष्णु आपके समीप आते हैं, तो फिर हमारा इतना कष्ट क्यों है?” वह बोलीं, “जब स्मरण मात्र से ही विष्णु जन्म-मरण, दुःख और मृत्यु का नाश कर देते हैं, तो प्रत्यक्ष दर्शन से ऐसा क्यों नहीं होता? कृपया, आप भगवान से यह प्रश्न अवश्य पूछें।” मौद्गल्य ने ‘तथास्तु’ कहकर, भगवान हरि का पूजन किया और विनम्रता से हाथ जोड़कर पूछा, “हे जगन्नाथ! जब स्मरण मात्र से ही दुःख, दरिद्रता और अमंगल दूर हो जाते हैं, तो आपके दर्शन से मेरे कष्ट क्यों नहीं मिटते?” भगवान विष्णु बोले, “जो भी जीव करता है, वही उसे भोगता है—सर्वत्र और सदा। कोई किसी के लिए कुछ नहीं करता, न शुभ, न अशुभ। जैसे बीज बोया जाता है, वैसा ही फल मिलता है—नीम के बीज से कभी आम नहीं उग सकता। जिन्होंने गौतमी की सेवा नहीं की, हरि-शंकर की पूजा नहीं की, ब्राह्मणों को दान नहीं दिया—वे कैसे संपन्न हो सकते हैं? न तुमने, न मैंने ब्राह्मणों को कुछ दिया है। जो कुछ यहाँ दिया जाता है, वही इस लोक और परलोक में साथ जाता है। मिट्टी, जल, कुश और मंत्रों से सदा शुद्धिकर्म किए जाते हैं; ऐसे तपस्वी, शरीर को क्षीण कर, शुद्ध हो जाते हैं। बिना दान के, कहीं भी कोई सुख नहीं पाता; पुण्यकर्मों के अभ्यास से मनुष्य शुद्ध और विरक्त होता है, और इसी मार्ग से आगे बढ़ता है। फिर, अविच्छिन्न ज्ञान से मनुष्य जीवन रहते ही मुक्त हो जाता है; यहाँ मेरी भक्ति और दान से सबके लिए सहज मुक्ति संभव है। भोग, दान आदि से, सब प्राणियों के दुःख दूर कर, भोग की प्राप्ति होती है; अथवा, भक्ति से मुक्ति मिल सकती है, परंतु भोग नहीं। भक्ति से मुक्ति कैसे संभव है? भोग द्वारा मुक्ति तो अत्यंत दुर्लभ है; यदि embodied beings को मुक्ति मिल जाए, तो फिर और किसी चीज़ की आवश्यकता ही क्या रह जाती है?