जब ब्रह्मा, विष्णु और देवी के बीच वरिष्ठता को लेकर विवाद हुआ, तब देवी ने कहा, "वह बड़े हैं, अतः तुम्हें विवाद नहीं करना चाहिए।" देवी के इन वचनों के बाद विष्णु नीचे की ओर चले गए और मैं, अर्थात् ब्रह्मा, ऊपर की दिशा में गया। विष्णु शीघ्रता से उस दिव्य ज्योति के समीप पहुँचे और वहीं बैठ गए, परंतु अंत तक पहुँच नहीं पाए। मैं भी लगातार ऊपर की ओर बढ़ता गया, किंतु अंत में थककर लौट आया। उस समय मैं उस प्रभु को देख नहीं पाया, फिर भी मेरे मन में यह भ्रम उत्पन्न हुआ कि मैंने वास्तव में उस ज्योति का अंत देख लिया है। मेरे मन में विचार आया, "इस प्रकार मेरी वरिष्ठता विष्णु पर स्पष्ट है।" हे मुनिवर, पुनः मेरे मन में यही भाव आया। परंतु मैं सदा सत्य बोलने वाला हूँ; भला मैं दबाव में आकर भी असत्य कैसे बोल सकता हूँ? सभी पापों में असत्य से बढ़कर कोई पाप नहीं है। फिर भी, सत्यवादी होने के कारण मेरे लिए असत्य बोलना अत्यंत कठिन था। तब मैंने एक भयावह, गधे के आकार का पाँचवाँ मुख उत्पन्न किया। उस मुख को बनाकर मैंने निश्चय किया कि अब इसी से असत्य बोलूँगा। बहुत देर तक विचार करने के बाद, मैंने वहाँ बैठे हुए लोकनाथ हरि से कहा, "मैंने उस ज्योति का अंत देख लिया है; अतः हे जनार्दन, मेरी वरिष्ठता सिद्ध हो गई है।" जब मैंने ऐसा कहा, तब हरि और शंकर दोनों मेरे समीप उपस्थित थे। वे दोनों एक ही स्वरूप में प्रकट हो गए, जैसे सूर्य और चंद्रमा एक साथ हों। उन्हें देखकर मैं अचंभित और भयभीत हो गया। फिर उन दोनों जगन्नाथों ने क्रोधित होकर उस वाणी से कहा, "हे दुष्टा, असत्य बोलने के कारण तू नदी बन जा, क्योंकि असत्य से बढ़कर कोई पाप नहीं है।" तब वह देवी व्याकुल होकर नदी का रूप धारण कर ली। यह देखकर मैं अचंभित और भयभीत हो गया और उस समय उससे कहा, "तुमने ब्रह्मा की वाणी में खड़े होकर असत्य बोला है, अतः यद्यपि तुम पुण्यशाला हो, फिर भी अदृश्य और पापयुक्त रूप धारण करोगी, इसमें संदेह नहीं।" यह शाप जानकर वे दोनों देवता—हरि और हर—मुक्ति की याचना करते हुए बार-बार मेरी स्तुति करने लगे। तब उन दोनों देवाधिदेवों, अमरगणों द्वारा पूजित हरि और हर ने प्रसन्न होकर स्नेहपूर्वक कहा, "हे शुभे, जब तुम पापनाशिनी गंगा से मिलोगी, तब तुम्हारा दिव्य स्वरूप पुनः प्राप्त हो जाएगा, क्योंकि वास्तव में तुम शुद्ध और तेजस्विनी हो।" देवी ने "तथास्तु" कहा और गंगा से एकाकार हो गईं। तब भागीरथी और गौतमी ने भी अपना स्वरूप पुनः प्राप्त कर लिया। हे ब्रह्मन्, वह देवी वह पद प्राप्त कर गईं जो देवताओं के लिए भी दुर्लभ है। गौतमी में वह वाणी नाम से प्रसिद्ध हुईं, पुण्य देने वाली हैं। भागीरथी में वही देवी सरस्वती के नाम से जानी जाती हैं। दोनों स्थानों पर वह संगम संसार में प्रसिद्ध और पूजित है। सरस्वती का संगम और वाणी का संगम—वहीं वाणी रूपा देवी, वाणी और सरस्वती दोनों स्वरूपों में गौतमी से मिलीं। वह तीर्थ सर्वत्र पूजित है; वहाँ शिव की पूजा कर, जो वाणी के स्वामी हैं, वह शाप दूर हुआ। ब्रह्मा ने भी अपनी वाणी का दोष वहीं त्यागा और पुनः अपने लोक में लौट गए। अतः जो भी उस संगम पर स्नान करता है, वह पवित्र हो जाता है। वहाँ वाणीपति के दर्शन से ही मोक्ष की प्राप्ति होती है; दान, यज्ञ, व्रत आदि की आवश्यकता नहीं रहती। जो भी उस पावन संगम पर विधिपूर्वक कर्म करता है, उसे पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ता। वहाँ दोनों तटों पर एक सौ उन्नीस तीर्थ हैं, जो अनेक जन्मों के पापों का नाश कर देते हैं। वह स्थान विष्णु के पवित्र तीर्थ के रूप में प्रसिद्ध है। अब सुनो वहाँ आगे क्या हुआ। मुद्गल नामक एक विख्यात ऋषि थे, जिनके पुत्र का नाम मुद्गल्य था। उनकी पत्नी का नाम थी जबाला, जो उत्तम संतानों के लिए प्रसिद्ध थीं। उनके पिता भी एक वृद्ध, विख्यात ऋषि मुद्गल थे। मुद्गल्य की पत्नी का एक और नाम भी था—भागीरथी। मुद्गल्य, व्रतों के पालन में निष्ठावान, प्रतिदिन प्रातः गंगा में स्नान करते थे। हे श्रेष्ठ मुनि, उनकी यह सदा की दिनचर्या थी—गंगा के तट पर कुश, मिट्टी और शमी के पुष्पों से, दिन-रात। गुरु द्वारा सिखाए हुए मार्ग का अनुसरण करते हुए, अपने हृदय के कमल में मुद्गल्य सदैव विष्णु का ध्यान करते थे। उनके आह्वान पर लक्ष्मीपति, जगन्नाथ गरुड़ पर सवार होकर, शंख, चक्र और गदा धारण किए शीघ्र ही प्रकट हो जाते। मुद्गल्य ऋषि द्वारा आदरपूर्वक पूजित होकर, विष्णु स्वयं उन्हें अद्भुत कथाएँ सुनाते। फिर दोपहर के समय विष्णु उनसे कहते, "वत्स, अब तुम अपने घर जाओ; तुम थक गए हो," और बार-बार यही कहते। भगवान विष्णु के ऐसा कहने पर वह द्विज अपने घर लौट जाते और भगवान, देवताओं के साथ, अपने लोक में चले जाते। मुद्गल्य भी प्रतिदिन कुछ न कुछ लेकर घर लौटते और जो भी उन्होंने अर्जित किया, वह अपनी पत्नी को देते। महाविष्णु के चरणों में अनुरक्त मुद्गल्य देते और उनकी धर्मपत्नी, पति के प्रति समर्पित, उसे ग्रहण करतीं। पति जो भी कंद, मूल, फल परिश्रम से लाते, वह पत्नी उसे श्रद्धापूर्वक अतिथियों, बच्चों और पति के लिए तैयार करतीं। सबको भोजन करा लेने के बाद, स्वयं संयमित व्रत का पालन करती हुई अंत में भोजन करती। जब सब खा लेते, तब ही मुद्गल्य रात्रि में भोजन करते। विष्णु की अद्भुत कथाएँ, जो वे सुनते थे, मुद्गल्य आनंदपूर्वक परिवार को सुनाते। बहुत समय बीतने के बाद, एक दिन मुद्गल्य की पत्नी, अत्यंत आश्चर्यचकित होकर, एकांत में अपने पति से बोलीं— "यदि देवताओं द्वारा पूजित विष्णु आपके समीप आते हैं तो हमारे जीवन में इतनी कठिनाई क्यों है?" उन्होंने भगवान से यही प्रश्न किया। "पूछिए—जब विष्णु स्मरण मात्र से जन्म, मृत्यु, जरा, दुःख सब नष्ट हो जाते हैं, तो प्रत्यक्ष दर्शन से ऐसा क्यों नहीं होता? अतः आप भगवान से यह प्रश्न अवश्य पूछिए।" मुद्गल्य ने 'तथास्तु' कहते हुए, सदा भगवान के प्रति श्रद्धावान रहकर, हरि की पूजा के बाद, हाथ जोड़कर विनम्रता से वह प्रश्न पूछा।