एक बार, तीनों लोकों के स्वामी से ऋषियों ने विनम्रतापूर्वक पूछा, “प्रभो, अग्नि और जल में कौन श्रेष्ठ है?” तब भगवान् ने सभी एकत्रित, व्रतशील महर्षियों से कहा, “दोनों ही संसार में अत्यंत पूज्य हैं, क्योंकि इन्हीं दोनों से यह सारा विश्व उत्पन्न होता है। देवताओं और पितरों के लिए जो हवि दी जाती है, अमृतत्व की प्राप्ति, जीवन और शरीर का आधार—यह सब अग्नि और जल से ही संभव है। इन दोनों में कोई भेद नहीं है, अतः दोनों की महत्ता समान मानी जाती है। इसलिए, मेरे वचनों के अनुसार, इन दोनों में कोई एक श्रेष्ठ नहीं है।” परंतु वे श्रेष्ठ तपस्वी ऋषि इस उत्तर से संतुष्ट नहीं हुए; वे सोचते रहे कि किसी एक की ही प्रधानता है। अतः वे सभी वायु देवता के पास गए और बोले, “हे वायु, किसकी प्रधानता है? जीवन का सत्य आप में ही स्थित है।” वायु ने उत्तर दिया, “अग्नि सबसे प्राचीन है; सब कुछ अग्नि में ही स्थापित है।” यह सुनकर भी ऋषि संतुष्ट न हुए और पृथ्वी माता के पास गए। उन्होंने पृथ्वी से पूछा, “हे पृथ्वी, सत्य कहो—किसकी प्रधानता है? आप ही सब चल-अचल की आधार हैं।” पृथ्वी ने नम्रता से उत्तर दिया, “मेरी भी आधार तो सनातन जल देवियाँ ही हैं। सब कुछ जल से उत्पन्न होता है, अतः प्रधानता जल में ही है।” फिर भी ऋषि संतुष्ट नहीं हुए, और वे भगवान् विष्णु की स्तुति करने लगे—जो शंख, चक्र और गदा धारण करते हैं, जो क्षीरसागर में शयन करते हैं, जो समस्त लोकों के ज्ञाता हैं, जो भविष्य, वर्तमान और उत्पन्न होने वाले सबको जानते हैं, जो सबके भीतर छिपे हुए हैं, और जिन्होंने तीनों लोकों में विविध स्वरूपों से प्रवेश किया है। विष्णु—जो अविनाशी, सनातन, असीम हैं, जिनकी प्राप्ति के लिए वेदों का आश्रय लिया जाता है, और जिनसे प्राप्त कर ऋषि अपने अभीष्ट को पाते हैं—उन्हीं की शरण ऋषि गए। वे बोले, “आप ही सबका कारण, महाभूतों और जगत् के तत्त्व हैं। आपकी विष्णु रूप को योगीजन भी नहीं जान पाते। हम सत्य जानना चाहते हैं, हे विश्वनाथ!” फिर उन्होंने कहा, “आप ही सब देहधारी जीवों के अंतर्यामी हैं; आप ही सबकुछ हैं, और सब आपमें ही स्थित है। फिर भी, आपकी मायाशक्ति से कोई भी आपको पूर्णरूपेण नहीं जान सकता।” तभी दिव्य, देहहीन वाणी, जो जगत् की माता है, प्रकट हुई और बोली, “जो भी तप, भक्ति और अनुशासन के द्वारा पहले प्राप्त होता है, वही श्रेष्ठ और अग्रगण्य कहलाता है।” यह सुनकर सभी ऋषि संतुष्ट हुए और अत्यंत वैराग्य के साथ वहां से चले गए। वे सभी गौतमी नदी के तट पर गए, जो तीनों लोकों को पवित्र करने वाली, सबकी माता है, और वहां कठोर तप करने लगे। अब, अग्नि के उपासक और जल के उपासक दोनों ही अग्नि तथा जल की आराधना की तैयारी करने लगे। तभी सरस्वती देवी, वेदों की माता, वहां प्रकट हुईं और बोलीं, “जल ही अग्नि का कारण है, जल से ही शुद्धि होती है। बिना जल के अग्नि की उपासना कैसे हो सकती है, चाहे वह अग्नि के उपासक हों या जल के उपासक? जहां जल उत्पन्न होता है, वहीं कर्म के अधिकारी बनते हैं; जब तक मनुष्य शुद्ध नहीं होता, तब तक वह कर्म करने योग्य नहीं होता। जो वेदज्ञ मनुष्य श्रद्धा से शीतल जल में स्नान नहीं करता, वह शुद्ध नहीं होता; अतः जल को ही माता माना गया है, और जल की श्रेष्ठता विशेषकर माता के रूप में मानी गई है।” यह सुनकर वेदज्ञ ऋषियों ने निश्चय किया—“श्रेष्ठता जल की है।” जहां यह घटना ऋषियों की सभा में घटी, हे नारद, वह स्थान तपोभूमि और ऋषियों की सभा के स्थल के रूप में विख्यात हुआ। वह स्थान अग्नि-तीर्थ और सारस्वत-तीर्थ भी कहलाता है; वहां स्नान और दान करने से सभी इच्छाएं पूर्ण होती हैं और वह परम मंगलकारी है। वहां चौदह सौ पुण्य-तीर्थ हैं, जहां स्नान और दान करने से स्वर्ग और मोक्ष की प्राप्ति होती है। वहीं सरस्वती के वचनों से ऋषियों का संशय दूर हुआ, और वहां गंगा भी आ मिली; उस संगम की महिमा कौन वर्णन कर सकता है? गंगा के उत्तर तट पर एक तीर्थ है, देवतीर्थ नाम से प्रसिद्ध, जिसकी महिमा पापों का नाश करने वाली है। वहीं एक धर्मात्मा राजा थे—अर्ष्टिषेण, जिनकी पत्नी जया लक्ष्मी के समान थीं। उनके पुत्र का नाम था भर, जो बुद्धिमान, पिता के प्रति भक्त, धनुर्वेद और वेदों में निपुण तथा समस्त कलाओं में पारंगत था। भर की पत्नी थी सुन्दर सुप्रभा, जो प्रसिद्ध थीं। राजा अर्ष्टिषेण ने राज्य भर को सौंप दिया। राजा ने मुख्य पुरोहित के साथ दीक्षा ली और सरस्वती नदी के तट पर अश्वमेध यज्ञ की तैयारी में लग गए। वेद और शास्त्रों में निपुण आचार्यों और ऋषियों के साथ, श्रेष्ठ राजा ब्राह्मणों के यज्ञाग्नि के समीप अभिषिक्त हुए। तभी दानवों के राजा, बलवान् परंतु कुटिल मिहुर ने राजा, उनकी पत्नी और पुरोहित को पकड़ लिया और यज्ञ का विघ्न करते हुए उन्हें पाताल लोक में ले गया। राजा के अपहरण और यज्ञ के नष्ट हो जाने पर, देवता और यज्ञ के आचार्यगण अपने-अपने स्थान चले गए। केवल पुरोहित का पुत्र, देवापि नामक विख्यात बालक, राजा के साथ रह गया। उसने अपनी माता को देखा, पर पिता को नहीं पाया, तो वह अत्यंत चिंतित और व्याकुल हुआ। उसने अपनी माता से पूछा, “माँ, मेरे पिता कहाँ चले गए? मैं पिता के बिना जीवित नहीं रह सकता; मुझे सत्य बताओ।” फिर उसने कहा, “जिसका पिता न रहे, या जो पापकर्म करे, ऐसे जीवन पर धिक्कार है! यदि आप मुझे सत्य नहीं बताएँगी, तो मैं जल या अग्नि में प्रवेश कर जाऊँगा।