दत्तात्रेय ने ‘ऐसा ही हो’ कहकर गंगा के तट पर प्रस्थान किया। वे शुद्ध, संयमी और श्रद्धा से भरे हुए थे। दोनों हाथ जोड़कर उन्होंने भगवान शंकर की भक्ति-भाव से पूजा की। वे भगवान से विनती करने लगे, “हे देवों के देव, मैं संसार के कुएँ में गिरा हुआ हूँ, भाग्यवश मोह से ढका हुआ, दुःख की कीचड़ में डूबा, अज्ञान रूपी अंधकार से घिरा हुआ हूँ। मुझे परम तत्व नहीं मिल रहा है। हे सोमनाथ, मैं शक्तिशाली त्रिशूल से घायल हूँ, पापमय चिंता की तलवार से विदीर्ण हूँ, पाँचों इंद्रियों की तीव्र पीड़ाओं से जल रहा हूँ, और अत्यंत थका हुआ हूँ—मुझे बचा लीजिए। मैं दरिद्रता की जंजीरों में बंधा हूँ, रोगों की भयंकर अग्नि से जला हूँ, मृत्यु रूपी सर्प से घिरा हूँ और बहुत भयभीत हूँ—हे शंभु, मैं क्या करूँ? मुझे अस्तित्व और अनस्तित्व, प्यास और भूख, काम और अंधकार, जरा और वृद्धावस्था ने बुरी तरह पीड़ित कर रखा है—हे प्रभु, आज मेरी दशा पर करुणा दृष्टि डालिए। काम, क्रोध, ईर्ष्या, कपट, अहंकार और अन्य अनेक दोषों ने मुझे एक-एक कर विदीर्ण कर दिया है—हे प्रभु, रक्षक की भाँति मेरे इन शत्रुओं को दूर कर दीजिए। सच है कि कोई-कोई व्यक्ति दुखियों का उद्धार करता है, परन्तु आपके बिना, हे सोमनाथ, मेरे लिए कहीं भी करुणा का एक शब्द भी नहीं है। जब तक मैं ‘शिवाय नमः’ नहीं कहता, तब तक क्रोध, भय, मोह, दुःख, अज्ञान, दरिद्रता, रोग, कामना, यहाँ तक कि मृत्यु भी यहाँ बनी रहती है। मेरे पास न तो धर्म है, न भक्ति, न ज्ञान—तो मुझमें करुणा कैसे होगी? इसलिए, हे आश्रयदाता, शीघ्र ही ‘सोम’ शब्द को मेरे हृदय में स्थापित कर दीजिए। मैं देवताओं के राज्य की इच्छा नहीं करता; हे सोमनाथ, मैं तो केवल अपने हृदय-कमल में आपके शुभ चरणों की उपस्थिति चाहता हूँ—कृपया इसे स्वीकार कर मुझे यह वर दीजिए। यद्यपि मैं आपके लिए पापी के रूप में जाना जाता हूँ, फिर भी मेरी प्रार्थना सुनिए; जहाँ भी ‘शिव’ शब्द का उच्चारण हो, वहीं, हे सोमनाथ, मेरा निवास हो। हे गौरीपति, शंकर, सोमनाथ, विश्वनाथ, करुणासागर, सर्वात्मा—जहाँ भी आपको ‘सत्यस्वरूप’ कहकर स्तुति की जाती है, वहीं पुण्यात्माओं का निवास हो। अत्रि के इस स्तवन को सुनकर भगवान हर अत्यंत प्रसन्न हुए और उस योगी से बोले, “मैं वरदाता, सृष्टिकर्ता हूँ। तुम्हें आत्मज्ञान, मोक्ष, अपार भोग और इस तीर्थ की महानता का वरदान देता हूँ—यह वर स्वयं देवताओं द्वारा पूजित है।” ‘ऐसा ही हो’ कहकर भगवान शंभु अंतर्धान हो गए। तभी से ज्ञानी लोग उस स्थान को ‘स्वयं-तीर्थ’ के नाम से जानते हैं। वहाँ स्नान और दान करने से इसी जन्म में मुक्ति प्राप्त होती है, हे नारद। अब अश्वत्थ तीर्थ और फिर पिप्पल तीर्थ का वर्णन हुआ। अब उत्तर दिशा के मंद तीर्थ की कथा सुनो और उसकी महिमा जानो। प्राचीन काल में, दक्षिण दिशा के अधिपति, पुण्यश्लोक अगस्त्य ऋषि को देवताओं ने विंध्य पर्वत के निवेदन को पूर्ण करने के लिए भेजा था। अगस्त्य मुनि सहस्रों ऋषियों के साथ धीरे-धीरे विंध्य के समीप पहुँचे। वहाँ उन्होंने वृक्षों से आच्छादित, अनेक शिखरों से सुसज्जित, मेरु और सूर्य के समकक्ष प्रतीत होते उस महान पर्वत को देखा। द्विजों द्वारा अतिथि के रूप में उनका स्वागत हुआ। पर्वत की प्रशंसा करने के बाद, अगस्त्य मुनि ने देवताओं के कार्य की सिद्धि के लिए कहा, “हे पर्वतराज, मैं सत्यदर्शी ऋषियों के साथ तीर्थयात्रा पर दक्षिण दिशा की ओर जा रहा हूँ। मुझे मार्ग दीजिए और यथायोग्य आतिथ्य प्रदान कीजिए; मेरे आगमन तक मुझे यहाँ रुकना आवश्यक है।” पर्वत ने उत्तर दिया, “ऐसा ही होगा।” फिर वे ऋषियों के साथ दक्षिण दिशा की ओर बढ़ चले। धीरे-धीरे वे गौतमी नदी के तट पर पहुँचे, जहाँ यज्ञ के लिए क्षेत्र पवित्र किया गया था। वहाँ उन्होंने पूरे एक वर्ष तक ऋषियों के साथ मिलकर यज्ञ किया। उसी समय, कैटभ के दो दुष्ट पुत्र, अश्वत्थ और पिप्पल नामक राक्षस, जो धर्म की बाधा डालते थे, देवताओं के लोक में भी प्रसिद्ध थे। अश्वत्थ ने अश्वत्थ वृक्ष का रूप धारण किया और पिप्पल ने ब्राह्मण का रूप लिया; दोनों यज्ञ में विघ्न डालने के लिए वहाँ पहुँचे। इन दोनों दानवों ने इच्छित रूप धारण किए—अश्वत्थ वृक्ष बन गया, पिप्पल ब्राह्मण के वेष में आ गया। दोनों निरंतर तपस्वी ब्राह्मणों को सताने लगे। जो भी अश्वत्थ वृक्ष के पास जाता, वह वृक्ष उसे निगल जाता। पिप्पल, सामवेद का गायक बनकर, अपने शिष्यों को राक्षस रूप में खा जाता; इसी कारण आज भी ब्राह्मणों में सामग अत्यंत कठोर माने जाते हैं। ब्राह्मणों की संख्या कम होते देख, ऋषियों ने समझ लिया कि ये दोनों राक्षस हैं। तब वे सभी दक्षिणी तट पर शरण में चले गए। सभी ऋषि शनैश्चर (शनि) के पास पहुँचे, जो कठोर तपस्या में लीन थे, और उन्हें राक्षसों के कृत्य बताए। शनि ने ऋषियों से कहा, “जब मेरी तपस्या पूर्ण होगी, तब मैं राक्षसों का वध करूँगा; यदि अपूर्ण रही, तो मैं असमर्थ हूँ।” ऋषियों ने कहा, “हम आपको महान तपस्या देंगे।” तब शनि ने कहा, “ऐसा ही हो।” शनि ने ब्राह्मण का रूप धारण कर अश्वत्थ रूपी राक्षस के पास गए और उसकी परिक्रमा करने लगे। राक्षस ने उन्हें सामान्य ब्राह्मण समझकर, अपनी माया से, निगल लिया। शनि उसके शरीर में प्रवेश कर गए और उसकी आँखें व अंतड़ियाँ देखीं। सूर्यपुत्र मन्द (शनि) को देखकर वह दुष्ट राक्षस तत्काल अग्नि के समान भस्म हो गया, जैसे पर्वत पर वज्र गिरा हो। अश्वत्थ को भस्म कर शनि पिप्पल के पास गए, जो ब्राह्मण के रूप में था। शनि ने शिष्य के रूप में विनम्रता से उसके पास जाकर, उसकी स्तुति करने लगे। पिप्पल वृक्ष ने, पूर्ववत, शनि को निगल लिया। भीतर जाकर शनि ने उसकी अंतड़ियाँ देखीं। केवल उनके दर्शन से ही वह राक्षस भी भस्म हो गया। दोनों का वध कर सूर्यपुत्र शनि ने कहा, “अब बताइए, मुझे क्या करना चाहिए?