जब देवताओं ने अपने महान उद्देश्य के लिए दधीचि ऋषि से उनके शरीर का दान माँगा, तो दधीचि, जिनका मन अडोल था, सहमत हो गए। उस समय उनकी प्रिय पत्नी, जो अग्नि के समान तेजस्विनी और स्नेहशील थीं, वहाँ उपस्थित नहीं थीं, हे महर्षि। देवताओं ने जब उन्हें वहाँ न पाया, तो वे शीघ्रता और भय के साथ दधीचि से बोले, "अब यह कार्य कर दीजिए।" दधीचि ने, पत्नी के प्रति स्नेह से भरे होकर, अपने जीवन का त्याग करने का कठिन निर्णय लिया और कहा, "इस शरीर का जैसा चाहो, उपयोग करो।" इतना कहकर दधीचि ऋषि पद्मासन में बैठ गए, उनकी दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर स्थिर थी, वे शांत और तेजस्वी दिख रहे थे। प्राणायाम, अग्नि और मध्यनाड़ी के अभ्यास द्वारा वे धीरे-धीरे अपने प्राण को हृदय की गुहा में ले गए। उन्होंने अपने मन को उस अनंत, परम अवस्था में स्थिर किया, जो ब्रह्म का स्वरूप है और ध्यान का विषय है, और वे ब्रह्म से एकाकार हो गए। जब देवताओं और अमरगणों ने उनका शरीर प्राणहीन देखा, तो वे तुरंत त्वष्टा के पास गए और बोले, "अब शीघ्रता से बहुत से अस्त्र-शस्त्र बनाओ।" त्वष्टा ने उत्तर दिया, "हे देवगणो, मैं एक ब्राह्मण के शरीर के साथ क्रूरता करने से डरता हूँ, फिर भी उत्तम अस्त्र बनाना आवश्यक है।" तब उन्होंने कहा, "आपके हित के लिए वज्र का सिर बनाया जाएगा। गौएँ और देवता भी अस्त्रों के निर्माण में सहायता करेंगे।" एक क्षण में दधीचि का शरीर विदीर्ण हो गया और देवताओं को उनके शुद्ध अस्थि प्राप्त हुई। देवताओं के आदेश से सबने मिलकर दधीचि की अस्थियाँ एकत्र कीं और उन्हें सौंप दीं। देवता उत्साह से भरकर अपने-अपने स्थान को लौट गए और गौएँ भी अपने घर चली गईं। देवताओं के लिए अस्त्र-शस्त्र बनाकर त्वष्टा भी लौट गए। बहुत समय बाद, शीलवती, दधीचि की पुण्यशालिनी और गर्भवती पत्नी, अपने पति के आश्रम की ओर शीघ्रता से आईं। वे हाथ में जल से भरा कलश लेकर, फल-फूल सहित उमा की पूजा कर, शीघ्रता से आश्रम पहुँचीं, जहाँ वे अग्नि, अपने पति और आश्रम को देखना चाहती थीं। मार्ग में ही, प्रतिथि की कन्या शीलवती को उल्का-पात के कारण रोक दिया गया। भयभीत होकर वे अपने आश्रम पहुँचीं, पर वहाँ पति को न देखकर चकित हो गईं। उन्होंने अग्निदेव से पूछा, "वे कहाँ गए?" तब अग्निदेव ने विस्तार से देवताओं के आगमन और शरीर के दान की बात कही। पति के शरीर की अस्थियों के ले जाने और उनके प्रस्थान का समाचार सुनकर वे अत्यंत दुःखी हो गईं। शोक और चिंता से व्याकुल होकर वे धीरे-धीरे भूमि पर गिर पड़ीं, उन्हें केवल अग्नि ने सांत्वना दी। मनुष्यों के लोक में यह कोई शोक की बात नहीं कि जो जन्मा है, वह नष्ट होता है। गौ, ब्राह्मण और देवताओं के लिए पुण्यात्मा अपने प्रिय जीवन का भी त्याग कर देते हैं। वास्तव में वे जीव धन्य हैं, जिन्हें संसार के चक्र में घूमते हुए धर्मयुक्त शरीर प्राप्त होता है और वे देवता या ब्राह्मणों के लिए अपने प्राण त्याग देते हैं। जो जीवित रहते हुए अपने प्राण ब्राह्मण, गौ, देवता या दरिद्र के लिए त्याग देते हैं, वे ही सच्चे स्वामी हैं। मैंने उसे (शीलवती को) रोकने का प्रयास किया, फिर भी उसने दिव्य अस्त्र को स्वीकार किया; कौन जान सकता है दूसरे के मन को या सृष्टिकर्ता की इच्छा को, जब असाधारण कर्म होते हैं? ऐसा कहकर, अग्नियों की विधिपूर्वक पूजा करके, शीलवती ने अपने पति की त्वचा और केश लेकर, जहाँ गर्भ था, वहीं प्रवेश किया। प्रतिथि के उदर को चीरकर उन्होंने शिशु को हाथ में ले लिया। वह बालक, जो पिता, बंधु-बांधव और माता से भी वंचित था—उसकी रक्षा सब प्राणी, वनस्पतियाँ, औषधियाँ और लोकपाल करें। जो लोग ऐसे बालक को, जो माता-पिता से रहित है और स्वयं के शरीर से ही पला है, देखते और उसकी रक्षा करते हैं, वे ब्रह्मा और अन्य देवताओं द्वारा भी वंदनीय हैं। ऐसा कहकर, पति के प्रति समर्पित शीलवती ने उस बालक को पिप्पल वृक्षों के पास रखा, प्रणाम किया और उसे वहीं छोड़ दिया। अग्नि की परिक्रमा करके, यज्ञ पात्रों को लेकर प्रतिथेयी अग्नि में प्रविष्ट हो गईं और अपने पति के साथ स्वर्ग को चली गईं। जो आश्रमवासी, वृक्ष और वन्य जीव थे, वे सब विलाप करने लगे, क्योंकि वे दधीचि ऋषि द्वारा पुत्रवत् पालन किए गए थे। वे आपस में कहने लगे, "उनके बिना, और उनके बिना भी, हम जीवित नहीं रह सकते।" जो लोग उन बालकों के प्रति सच्चा स्नेह रखते हैं, जिनके माता-पिता स्वर्ग को प्राप्त हो गए, वे ही वास्तव में सिद्ध हैं। "अब न दधीचि और न प्रतिथेयी हमें पहले जैसा देखते हैं, न पिता हैं, न माता—हाय, हम पापी हैं। अब से यह निश्चित है कि दधीचि-प्रतिथेयी का बालक ही हमारा सनातन धर्म-पुत्र है।" ऐसा कहकर, सभी औषधियाँ और वृक्ष राजा सोम के पास गए और अमृत की याचना की। सोम ने उन्हें श्रेष्ठ अमृत दिया और उन्होंने वह अमृत, जो देवताओं को प्रिय था, उस बालक को दिया। उससे तृप्त होकर वह बालक शुक्ल पक्ष में चंद्रमा के समान बढ़ने लगा। पिप्पल वृक्षों द्वारा पाला गया वह बालक, पिप्पलाद, आश्चर्य से भरकर पिप्पल वृक्षों से बोला, "मनुष्य से मनुष्य, पक्षी से पक्षी, बीज से वनस्पति उत्पन्न होती है—इस संसार में कोई भेद नहीं; परंतु मैं, जो वृक्षों में पला, हाथ-पैर और जीवन सहित कैसे जन्मा?" यह सुनकर वृक्षों और औषधियों ने क्रम से दधीचि की मृत्यु और पुण्यवती स्त्री के अग्नि-प्रवेश की कथा सुनाई। देवताओं से अस्थियों के एकत्र करने की बात विस्तार से जानकर वह बालक शोक से व्याकुल होकर भूमि पर गिर पड़ा। पुनः वृक्षों ने धर्मयुक्त और उद्देश्यपूर्ण वचनों से उसे सांत्वना दी, तब उसने उन औषधियों और वृक्षों से कहा, "मैं अपने पिता के वधकों का वध करूंगा; अन्यथा जीने का अधिकारी नहीं हूँ। पुत्र पिता के मित्रों और शत्रुओं दोनों का अनुसरण करता है।" वही सच्चा पुत्र है; अन्यथा, जो पुत्र के रूप में दिखता है, वह शत्रु ही है। कहा गया है कि पिता के मित्र शत्रुओं को भी बचाते हैं। तब वृक्ष उस बालक को लेकर सोम के पास गए और उसके वचन सुनाए। सोम ने पिप्पलाद से कहा, "मेरे आदेश से संपूर्ण विद्या, तप, शुभ वाणी, साहस, सौंदर्य, बल और बुद्धि प्राप्त करो, पुत्र।" पिप्पलाद ने भी पौधों के स्वामी से आदरपूर्वक कहा, "यदि मैं अपने पिता के वध का प्रायश्चित नहीं करता, तो यह सब व्यर्थ है। अतः पहले वही बताइए।