एक समय की बात है, जब देवताओं ने अपने शत्रुओं—दैत्यगणों—को परास्त कर लिया था। वेदों के ज्ञाता श्रेष्ठ मुनि के समक्ष, देवताओं ने कहा, "हे मुनिश्रेष्ठ! पहले हमने दैत्यों के समूहों को अस्त्र-शस्त्रों से नष्ट किया था। अब, जब हमारा कार्य पूर्ण हो चुका है, ये भारी अस्त्र-शस्त्र आपके पास रख देना उचित है।" देवताओं ने आगे बताया, "हम सब दिव्य स्त्रियों के साथ नंदनवन में दिव्य सुख भोगते हैं। फिर, जब हमारा कार्य समाप्त हो जाता है, तो हम अपने-अपने लोकों में लौट जाते हैं और अस्त्र-शस्त्रों की रक्षा होती रहती है।" यह सुनकर दधीचि मुनि ने देवताओं से कहा, "तथास्तु।" यद्यपि उनकी प्रिय पत्नी ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, दधीचि बोले, "देवताओं के कार्य के विरुद्ध कौन आचरण करे?" फिर दधीचि ने समझाया, "जो शास्त्रज्ञानी और परम सत्य में स्थित हैं, जिन्हें सांसारिक कर्मों में आसक्ति नहीं रही, उन्हें दूसरों के दुःख से क्या लेना-देना? क्योंकि वे न यहां, न परलोक में सुख की कामना करते हैं।" उन्होंने आगे कहा, "जो देवताओं से द्वेष रखते हैं, वही शत्रुता करते हैं। जब अस्त्र-शस्त्र खो जाते हैं या कोई ले जाता है, तो देवता क्रोधित होते हैं और लेनेवाले उनके शत्रु बन जाते हैं।" दधीचि ने समझाया कि दूसरों की वस्तु पर अधिकार जताना उचित नहीं। जब तक मित्रता और वस्तु बनी रहे, ठीक है; परंतु जब वस्तु खो जाए या छिन जाए, तो वे शत्रु बन जाते हैं। उन्होंने कहा, "यदि देने की सामर्थ्य है, तो याचक को देना चाहिए। इसमें विचार करने का क्या है? अन्यथा, सत्पुरुष दूसरों की सेवा वचन, मन और कर्म से करते हैं।" पति के वचनों को सुनकर दधीचि की पत्नी शांत हो गईं, यह जानकर कि भाग्य के अतिरिक्त मनुष्यों के लिए और कुछ संभव नहीं। फिर श्रेष्ठ देवता अपने तेजस्वी अस्त्र-शस्त्र वहीं रखकर चले गए। देवताओं ने मुनिवर को प्रणाम किया और दैत्यों के शत्रु, अपने अस्त्र-शस्त्र वहीं छोड़, अपने लोकों को लौट गए। देवताओं के चले जाने पर दधीचि मुनि अपनी पत्नी के साथ धर्मपूर्वक और प्रसन्नता से आश्रम में रहने लगे। समय बीतता गया—हजारों दिव्य वर्षों तक—देवताओं ने अपने अस्त्र-शस्त्रों के विषय में न तो कुछ कहा, न सोचा, न कोई कार्य किया। एक दिन दधीचि ने अपनी धर्मपत्नी से कहा, "हे सुमुखि! अब देवताओं के शत्रु मुझसे द्वेष करते हैं। देवता अपने छोड़े अस्त्र-शस्त्र वापस नहीं लेना चाहते—अब उचित क्या है, बताओ।" पत्नी ने आदरपूर्वक उत्तर दिया, "हे स्वामी! आपको जो उचित जान पड़ता है, वही करें। अब दैत्य तपस्या और बल से संपन्न होकर अत्यंत शक्तिशाली हो गए हैं; वे इन अस्त्र-शस्त्रों को छीन लेंगे।" तब दधीचि ने उन अस्त्र-शस्त्रों की रक्षा के लिए एक विशेष अनुष्ठान किया। मंत्रों और पवित्र जल से उन अस्त्रों को अभिमंत्रित किया और वह जल, जिसमें सभी अस्त्रों का तेज और पुण्य समाहित था, स्वयं पी लिया। कालक्रम में, उन अस्त्र-शस्त्रों की शक्ति क्षीण हो गई और वे नष्ट होने लगे। उसी समय, देवता एकत्रित होकर दधीचि के पास आए और बोले, "हे मुनिश्रेष्ठ! हमारे शत्रुओं से हमें महान संकट उपस्थित हुआ है।" वे बोले, "हे दधीचि, वे अस्त्र-शस्त्र हमें दे दीजिए, जो हमने आपके पास रखे थे।" दधीचि ने उत्तर दिया, "दैत्य-शत्रुओं के भय से और आपके शीघ्र न लौटने के कारण—" "वे अस्त्र-शस्त्र मैंने पी लिए हैं, अब वे मेरे शरीर में स्थित हैं। अब आप ही बताइए, मुझे क्या करना चाहिए?" यह सुनकर देवताओं ने विनम्रता से कहा, "हे मुनिश्रेष्ठ! हम कह सकते हैं—'हमें अपने अस्त्र-शस्त्र और शरीर दे दीजिए', अन्य कुछ नहीं। उनके बिना हम सदैव शत्रुओं द्वारा पराजित होते रहेंगे। अब हम कहां जाएं?" "आज देवताओं के लिए न पृथ्वी पर, न पाताल में, न स्वर्ग में कोई स्थान है। आप ही, तपस्या-सम्पन्न श्रेष्ठ ब्राह्मण, अब आगे का मार्ग बताइए।" तब दधीचि बोले, "मेरी अस्थियों से बने अस्त्र-शस्त्र देवता ले लें—इसमें कोई संदेह नहीं।" देवताओं ने कहा, "इससे हमारा क्या लाभ? अस्त्र-शस्त्रों के बिना तो हम शक्तिहीन हो गए हैं।" दधीचि ने फिर कहा, "अब मैं योगबल से अपना शरीर त्याग दूँगा। मेरी अस्थियों से श्रेष्ठ अस्त्र-शस्त्रों की रचना हो।" देवताओं ने सहमति दी। उस समय दधीचि की प्रिय पत्नी वहाँ उपस्थित नहीं थीं। देवताओं ने उन्हें न देखकर शीघ्रता और भय से दधीचि से कहा, "अब कीजिए।" दधीचि ने स्नेहपूर्वक, कठिन-त्याग्य जीवन का परित्याग करते हुए कहा, "इस शरीर का जैसा चाहो, वैसा उपयोग करो।" यह कहकर दधीचि पद्मासन में बैठ गए, दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर स्थिर की, शांत और तेजस्वी हो गए। प्राण, अग्नि और मध्यनाड़ी के योग से धीरे-धीरे प्राणवायु को हृदय की ओर ले गए। फिर उन्होंने मन को उस अनंत, परम अवस्था में स्थिर किया, जो ब्रह्मरूप और ध्यान का विषय है, और महात्मा दधीचि ब्रह्म में लीन हो गए। उनका शरीर निष्प्राण देखकर देवता और अन्य अमरगण शीघ्रता से तवष्टा के पास गए और बोले, "अब शीघ्र अनेक अस्त्र-शस्त्र बनाओ।" तवष्टा ने कहा, "हे देवगण! मैं ब्राह्मण के शरीर के साथ क्रूरता करने से डरता हूं, फिर भी श्रेष्ठ अस्त्र-शस्त्रों की रचना करनी ही होगी।" "आपके हित के लिए वज्र का शीर्ष बनेगा। गायें और देवता भी अस्त्र-शस्त्र देंगे। एक ही क्षण में दधीचि का शरीर खोल दिया गया और उनकी शुद्ध अस्थियां आपको प्राप्त होंगी।" देवताओं के आदेश से ऐसा ही हुआ। अस्थियों को एकत्र कर देवताओं को दे दिया गया। देवता उत्साहपूर्वक अपने-अपने लोक को लौट गए और गायें भी अपने स्थान को चली गईं। तवष्टा ने देवताओं के लिए अस्त्र-शस्त्र बनाकर, उनके आदेश से विदा ली। बहुत समय बाद, शीलवती—दधीचि की धर्मपत्नी—जो गर्भवती थीं, अपने पति के आश्रम की ओर शीघ्रता से आईं। हाथ में जल से भरा कलश, उमा को फल-फूल अर्पित कर, वे आश्रम, अग्नि और पति के दर्शन की इच्छा से दौड़ी चली आईं। रास्ते में, प्रातिथेयी को एक उल्का-पात ने रोक दिया। घबराकर वे अपने आश्रम पहुँचीं, पर वहाँ पति को नहीं देखा। चकित होकर उन्होंने अग्नि से पूछा, "वे कहाँ गए?" तब अग्निदेव ने विस्तारपूर्वक देवताओं के आगमन और उनके शरीर के संबंध में हुई घटना का वर्णन किया। पति की अस्थियों के ले जाने और उनके प्रस्थान का समाचार सुनकर वे अत्यंत शोकाकुल हो गईं। दुःख और चिंता से व्याकुल होकर वे धीरे-धीरे भूमि पर गिर पड़ीं, और अग्नि ने उन्हें सांत्वना दी। फिर उन्होंने विचार किया, "इस संसार में जो जन्मा है, उसका नाश निश्चित है—इसमें शोक की कोई बात नहीं। गायों, ब्राह्मणों और देवताओं के लिए सत्पुरुष अपना प्राण भी त्याग देते हैं।" "वे जीव धन्य हैं, जो संसार-संसार में भटकते हुए धर्मयुक्त शरीर पाकर, देवता या ब्राह्मण के लिए अपना प्रिय जीवन त्याग देते हैं।" "शरीरधारी के प्राण अवश्य ही निकल जाते हैं—इसमें किंचित भी संदेह नहीं। जो ब्राह्मण, गाय, देवता या दरिद्र के लिए प्राण त्यागता है, वही सच्चा स्वामी है।" "यद्यपि मैंने उन्हें रोकने का प्रयास किया, फिर भी जो मेरे शरण में थीं, उन्होंने दिव्य अस्त्र ग्रहण कर लिया। कौन जान सकता है किसी के मन को, या सृष्टिकर्ता की मर्जी को, जब मनुष्य कोई अद्भुत कार्य करता है?" ऐसा कहकर, विधिपूर्वक अग्नियों की पूजा करके, दधीचि की पत्नी ने अपने पति की त्वचा और केश लेकर उस गर्भ में प्रवेश किया, जहाँ उनका पुत्र था, और प्रतिथि का पेट चीरकर बालक को हाथ में ले लिया। अब वह बालक, पिता, संबंधी और माता—सबसे वंचित था। तब उन्होंने प्रार्थना की, "सभी प्राणी, वनस्पतियाँ, औषधियाँ और लोकपाल इस बालक की रक्षा करें।" जो लोग ऐसे बालक की रक्षा और पालन करते हैं, जो माता-पिता दोनों से हीन होकर केवल अपने शरीर से बड़ा हुआ है, वे स्वयं ब्रह्मा और अन्य देवताओं द्वारा भी वंदनीय हैं।