दधीचि ऋषि अत्यंत प्रसन्नता से भरकर देवताओं का एक-एक कर आदरपूर्वक सत्कार करते हैं। अपनी पत्नी के साथ वे देवताओं के लिए गृहस्थ धर्म का पालन करते हैं। दधीचि ऋषि देवताओं से उनका कुशल-क्षेम पूछते हैं और देवता भी उनसे आत्मीय संवाद करते हैं। अपनी पत्नी सहित प्रसन्नचित्त दधीचि के सामने बैठे देवताओं ने बार-बार उन्हें प्रणाम किया। देवताओं ने कहा, “हे महर्षि, जब आप जैसे करुणामय, इच्छित फल देने वाले महान् ऋषि इस पृथ्वी पर हैं, तब हमारे लिए इस संसार में क्या दुर्लभ है?” उन्होंने आगे कहा, “हे श्रेष्ठ ऋषि, जीवों के लिए यही सबसे बड़ा फल है—तीर्थों में स्नान, प्राणियों पर दया, और आप जैसे महात्माओं का दर्शन।” फिर देवताओं ने स्नेहपूर्वक कहा, “हे ऋषि, दैत्यों को जीतकर और महान राक्षसों का वध कर हम यहाँ आए हैं। आपको देखकर हमें विशेष प्रसन्नता हुई है। अब हम अपने शस्त्रों का भार सहन नहीं कर सकते, न ही यह हमारे लिए उचित है। हे मुनिश्रेष्ठ, हमें अपने शस्त्रों को रखने के लिए कोई स्थान नहीं दिखता। स्वर्ग में शत्रुओं के शस्त्र जानकर वे छीन लिए जाते हैं, और पाताल में भी शस्त्र ले जाए गए हैं। अतः, हे सम्मान देने वाले, कृपया हमारे शस्त्र अपने पवित्र आश्रम में रख लें।” उन्होंने आगे कहा, “यहाँ, हे ब्राह्मण, दानवों या भयंकर राक्षसों से कोई भय नहीं है। आपके आदेश से यह स्थान सुरक्षित है, और आपकी तपस्या की बराबरी कोई नहीं कर सकता। शत्रुओं का नाश हो चुका है; पहले हमने दैत्यों के समूह का शस्त्रों से वध किया था, अब ये भारी शस्त्र अपना कार्य कर चुके हैं, इन्हें आपके पास रखना उचित है।” देवताओं ने बताया, “हम स्वर्ग के नंदनवन में दिव्य स्त्रियों के साथ सुख भोगते हैं, फिर अपना कार्य पूर्ण कर अपने-अपने स्थान चले जाते हैं, और शस्त्रों की रक्षा होती है।” दधीचि ने देवताओं की बात सुनकर 'एवमस्तु' कहा। उनकी प्रिय पत्नी ने उन्हें रोकना चाहा, पर दधीचि ने कहा, “देवताओं के कार्य के विपरीत आचरण क्यों करना चाहिए?” उन्होंने कहा, “जो वेद-ज्ञानी, परम सत्य के प्रति समर्पित, और सांसारिक कार्यों से विरक्त होते हैं, उन्हें दूसरों के दुर्भाग्य की चिंता क्यों हो, जब वे न यहाँ, न परलोक में, किसी सुख की कामना रखते हैं?” दधीचि ने आगे समझाया, “जो देवताओं से द्वेष रखते हैं, वे शत्रुता का मार्ग अपनाते हैं। हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, जब शस्त्र खो जाते हैं या स्थान से ले लिए जाते हैं, तब देवता क्रोधित होते हैं और जो उन्हें लेते हैं, वे उनके शत्रु बन जाते हैं। अतः, हे वेदवेत्ता, दूसरों की वस्तु पर अधिकार करना उचित नहीं है; जब तक मित्रता और वस्तु बनी रहे, ठीक है, परंतु जब वह खो जाए या ले ली जाए, तो वे दूसरे शत्रु बन जाते हैं।” दधीचि बोले, “यदि देने की शक्ति है, तो याचक को देना चाहिए; इसमें विचार कैसा? अन्यथा, धर्मात्मा लोग दूसरों की सेवा वाणी, मन और कर्म से करते हैं।” पति के वचन सुनकर उनकी प्रिय पत्नी मौन हो गईं, यह जानकर कि भाग्य के अतिरिक्त मनुष्य के लिए कुछ भी संभव नहीं है। फिर देवताओं ने अपने तेजस्वी शस्त्र दधीचि के पास रख दिए और वहाँ से चले गए। दैत्यों के शत्रु वे देवता, ऋषि को प्रणाम कर, अपने-अपने लोकों को चले गए। देवताओं के चले जाने के बाद, धर्मनिष्ठ और प्रसन्नचित्त दधीचि अपनी पत्नी के साथ आश्रम में रहने लगे। लंबा समय बीत गया—हजार दिव्य वर्ष। इतने समय तक देवताओं ने अपने शस्त्रों के विषय में न कुछ कहा, न सोचा, न कोई कार्य किया। तब दधीचि ने अपनी धर्मपत्नी से कहा, “हे सुमधुरे, अब देवताओं के शत्रु मुझसे द्वेष करने लगे हैं, और देवता अपने छोड़े हुए शस्त्र वापस लेना नहीं चाहते। बताओ, अब क्या उचित है?” पत्नी ने आदरपूर्वक उत्तर दिया, “आप स्वयं जानते हैं कि क्या उचित है। दैत्य अपनी तपस्या और शक्ति से बहुत बढ़ गए हैं, वे शस्त्र छीन लेंगे।” दधीचि ने उन शस्त्रों की रक्षा के लिए एक अनुष्ठान किया, उन्हें मंत्रों और पवित्र जल से अभिमंत्रित किया, और वह जल, जिसमें सभी शस्त्रों का तेज समाहित था, स्वयं पी लिया। काल के प्रभाव से वे शस्त्र शक्तिहीन हो गए और नष्ट हो गए। उसी समय देवता एकत्र होकर दधीचि से बोले, “हम पर शत्रुओं से बड़ा संकट आ पड़ा है।” उन्होंने कहा, “हे महर्षि, वे शस्त्र हमें लौटा दें, जो हमने आपके पास रखे थे।” दधीचि बोले, “शत्रुओं के भय से और आपके शीघ्र न लौटने के कारण, वे शस्त्र मैंने पी लिए हैं, अब वे मेरे शरीर में हैं। आप बताइए, अब मेरे लिए क्या उचित है?” यह सुनकर देवता विनम्रता से बोले, “हे मुनिश्रेष्ठ, अब तो आपसे यही कहा जा सकता है कि अपने शस्त्र और शरीर हमें दे दें। अन्यथा, शस्त्रों के बिना हम सदैव पोषित शत्रुओं से पराजित होते रहेंगे। अब हमारे लिए न मृत्युलोक, न पाताल, न स्वर्ग में कोई स्थान है। आप ही अपनी तपस्या से इस विषय में आगे निर्णय करें।” तब दधीचि बोले, “मेरी हड्डियों से बने शस्त्र देवता ले लें, इसमें कोई संदेह नहीं।” देवताओं ने कहा, “इससे क्या लाभ? शस्त्रों के बिना तो हम नारी-समान हो गए हैं।” फिर दधीचि बोले, “मैं योग से अपने शरीर का त्याग करूँगा, मेरी हड्डियों से उत्तम शस्त्र बन जाएँ।” देवताओं ने सहमति दी। उस समय उनकी प्रिय पत्नी, जो अग्नि के समान तेजस्विनी थी, वहाँ उपस्थित नहीं थीं। देवताओं ने उन्हें न देखकर शीघ्रता और भय से कहा, “अब कीजिए।” दधीचि ने प्रेमपूर्वक, कठिन त्याग योग्य जीवन का परित्याग करते हुए कहा, “इस शरीर का जैसा उपयोग चाहो, करो।” ऐसा कहकर वे पद्मासन में बैठ गए, दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर स्थिर कर दी, शांत और तेजस्वी हो गए। प्राण, अग्नि और मध्य नाड़ी को नियंत्रित करते हुए, धीरे-धीरे प्राण को हृदय-आकाश में स्थापित किया। फिर, अपने चित्त को उस श्रेष्ठ, अनंत, ब्रह्मस्वरूप अवस्था में स्थिर कर, दधीचि महान आत्मा ब्रह्म से एक हो गए। उनका शरीर निर्जीव देखकर, देवता और अमरगण शीघ्रता से त्वष्टा से बोले, “अब तुरंत अनेक शस्त्र बनाओ!” त्वष्टा ने कहा, “हे देवताओं, मैं ब्राह्मण के शरीर के साथ क्रूरता करने से डरता हूँ, फिर भी उत्तम शस्त्र तो बनाना ही है।” उन्होंने कहा, “आपके हित के लिए वज्र का शीर्ष बनाया जाएगा। गौएँ और देवता भी शस्त्र प्रदान करेंगी। एक क्षण में दधीचि का शरीर विदीर्ण हो गया, और उनके शुद्ध अस्थि-भाग आपको प्राप्त होंगे।” देवताओं के आदेश से ऐसा ही किया गया, अस्थियाँ एकत्र कर देवताओं को दे दी गईं। देवता प्रफुल्लित होकर शीघ्र चले गए, और गौएँ भी अपने-अपने स्थान लौट गईं। देवताओं के लिए शस्त्र बनाकर त्वष्टा भी देवताओं के आदेश से चला गया। काफी समय बाद, शीलवती—दधीचि की पुण्यशालिनी, सौभाग्यवती, गर्भवती पत्नी—जल से भरा कलश लेकर, फल-फूल से उमा का पूजन कर, अपने पति, अग्नि और आश्रम के दर्शन की अभिलाषा से शीघ्रता से चल पड़ी।