जहाँ स्वयं भगवान विष्णु ने अपने चक्र की प्राप्ति के लिए महादेव शंकर की आराधना की थी, वह पवित्र स्थान चक्रतीर्थ कहलाता है। वहीं पर जब शंभु भगवान विष्णु से प्रसन्न हुए, उस स्थान को पिप्पल कहा जाता है; उसकी महिमा इतनी महान है कि स्वयं नागराज भी उसका पूर्ण वर्णन नहीं कर सकते। चक्र के स्वामी और पिप्पल के स्वामी—इसी कारण से इन स्थानों के ये नाम प्रसिद्ध हुए। हे नारद, श्रद्धा से सुनो, मैं यह कथा तुम्हें वेदों में प्रत्यक्ष रूप से कही गई बातों के अनुसार सुनाता हूँ। एक प्रसिद्ध ऋषि थे, जिनका नाम था दधीचि। वे सद्गुणों से युक्त थे। उनकी पत्नी भी अत्यंत बुद्धिमती, उत्तम कुल में जन्मी और पतिव्रता थीं। उनकी पत्नी का नाम था लोपामुद्रा, और उनकी बहन थीं गभस्तिनी, जिन्हें वडवा के नाम से भी जाना जाता था। गभस्तिनी दधीचि को अत्यंत प्रिय थीं और महान तपस्या करती थीं। दधीचि भी सदैव गृहस्थ धर्म में स्थित, तेजस्वी और धर्मपरायण थे। वे भागीरथी नदी के तट पर रहते थे, देवताओं और अतिथियों का सदैव स्वागत करते, अपनी पत्नी में आनंदित रहते और शांतचित्त थे, मानो वे स्वयं अगस्त्य ऋषि के समान हों। उनकी शक्ति के कारण, हे श्रेष्ठ मुनि, न तो नर, न दैत्य, न ही दानव उस क्षेत्र में आ सकते थे, जहाँ अगस्त्य का आश्रम था। एक बार, जब देवताओं ने दैत्यों को पराजित कर दिया, तब रुद्र, आदित्य, अश्विनीकुमार, इंद्र, विष्णु, यम और अग्नि सहित सभी देवता वहाँ एकत्र हुए। विजय के उल्लास में, मरुतों के समूह द्वारा स्तुतिगान से विभूषित, वे सभी देवताओं के स्वामी दधीचि को देखकर उन्हें प्रणाम करने लगे। दधीचि मुनि प्रसन्न होकर प्रत्येक देवता का आदरपूर्वक स्वागत करते हैं और अपनी पत्नी के साथ मिलकर गृहस्थ धर्म का पालन करते हुए देवताओं की सेवा करते हैं। उन्होंने देवताओं से कुशलक्षेम पूछी। देवता भी प्रसन्न होकर उनसे वार्तालाप करते हैं और फिर बोले—"हे मुनिवर, जब पृथ्वी पर आप जैसे करुणामय, इच्छाओं को पूर्ण करने वाले कल्पवृक्ष के समान ऋषि हैं, तब हमारे लिए क्या असंभव है? जीवों के लिए तीर्थ स्नान, प्राणियों पर दया और आप जैसे महात्माओं का दर्शन ही परम फल है। हम आपसे स्नेहवश कह रहे हैं—हमने दैत्यों को पराजित किया, राक्षसों का संहार किया और अब यहाँ आए हैं। हे ब्रह्मन्, हम अपने शस्त्रों का भार अब और नहीं सह सकते, न ही यही हमारा फल है। हमें स्वर्ग में अपने शत्रुओं के शस्त्रों की चिंता रहती है, वे छीन लिए जाते हैं या अधोलोक में ले जाए जाते हैं। अतः, हे मुनिश्रेष्ठ, कृपया हमारे शस्त्रों को अपने पवित्र आश्रम में सुरक्षित रखें। यहाँ न दानवों का भय है, न राक्षसों का; आपकी तपस्या से यह स्थान सुरक्षित है, और आपकी बराबरी कोई नहीं कर सकता। हमने शत्रुओं को पराजित कर दिया है, और अब ये शस्त्र, जिनका कार्य पूर्ण हो गया है, आपके समीप रख देने चाहिए। हम स्वर्ग के नंदनवन में इच्छानुसार स्त्रियों के साथ दिव्य सुख भोगते हैं, फिर अपने-अपने स्थान चले जाते हैं, और शस्त्रों की रक्षा होती रहती है।" इन वचनों को सुनकर दधीचि ने देवताओं से कहा, "ऐसा ही हो।" उनकी प्रिय पत्नी ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, किंतु दधीचि बोले, "देवताओं की इच्छा के विरुद्ध कौन कार्य कर सकता है?" जो शास्त्रज्ञ, सत्यनिष्ठ और संसारिक कार्यों के प्रति अनासक्त हैं, उन्हें दूसरों के दुर्भाग्य की चिंता नहीं रहती, क्योंकि वे न यहाँ, न परलोक में किसी सुख की इच्छा रखते हैं। जो देवताओं से द्वेष रखते हैं, वे शत्रुता करते हैं। जब शस्त्र खो जाते हैं या स्थान से हटा दिए जाते हैं, तब देवता क्रोधित होते हैं और जो उन्हें ले जाता है, वह उनका शत्रु बन जाता है। इसलिए, किसी दूसरे की वस्तु को अपना कहना उचित नहीं है। जब तक मित्रता है और वस्तु सुरक्षित है, किंतु जब वह खो जाए या ले ली जाए, तब विरोध उत्पन्न होता है। यदि देने की शक्ति है, तो याचक को देना चाहिए; अन्यथा, सत्पुरुष वचन, मन और कर्म से दूसरों की सेवा करते हैं। पति के इन वचनों को सुनकर उनकी पत्नी मौन हो गईं, यह जानते हुए कि मनुष्य के लिए भाग्य के अतिरिक्त और कुछ संभव नहीं। इसके बाद, श्रेष्ठ देवताओं ने अपने तेजस्वी शस्त्र दधीचि के पास रख दिए और प्रणाम कर अपने-अपने लोक चले गए। दधीचि मुनि अपनी धर्मपत्नी के साथ प्रसन्नता और धर्म में स्थित होकर वहाँ निवास करने लगे। बहुत समय बीत गया—एक सहस्र दिव्य वर्ष—इस दौरान न देवताओं ने अपने शस्त्रों के विषय में सोचा, न कोई बात की, न ही कोई प्रयास किया। तब दधीचि ने अपनी धर्मपत्नी से कहा, "हे सुमुखि, अब देवताओं के शत्रु मुझसे द्वेष करने लगे हैं; देवता अपने छोड़े हुए शस्त्र वापस लेना नहीं चाहते—अब बताओ, क्या उचित है?" पत्नी ने आदरपूर्वक उत्तर दिया, "स्वामी, आप स्वयं जानते हैं कि क्या उचित है। दैत्य अब अपनी शक्ति, तपस्या और बल से अत्यंत बढ़ गए हैं, वे शस्त्रों को ले लेंगे।" शस्त्रों की रक्षा के लिए दधीचि ने एक विधि की, मंत्रों और पवित्र जल से शस्त्रों को अभिमंत्रित किया और वह जल, जिसमें शस्त्रों की सारी शक्ति समाहित थी, स्वयं पी लिया। समय के प्रभाव से उन शस्त्रों की शक्ति क्षीण हो गई और वे नष्ट हो गए। तब देवता एकत्र होकर दधीचि से बोले, "हमारे शत्रुओं से बड़ा संकट आ गया है।" "हे श्रेष्ठ मुनि, वे शस्त्र हमें लौटा दीजिए, जिन्हें हमने आपके पास रखा था।" दधीचि ने उत्तर दिया, "देवताओं के शत्रुओं के भय से, और क्योंकि आप शीघ्र वापस नहीं आए—" "वे शस्त्र अब मेरे शरीर में समा गए हैं, जैसा कि मैंने कहा था। अब आप ही बताइए, मुझे क्या करना चाहिए?" यह सुनकर देवता विनम्रता से बोले, "हे श्रेष्ठ मुनि, हम कह सकते हैं—अपने शस्त्र और शरीर हमें दे दो—इसके सिवा और कुछ नहीं। बिना उन शस्त्रों के, हम सदैव अपने पोषित शत्रुओं से पराजित होते रहेंगे। अब हमारे लिए न मृत्युलोक, न पाताल, न स्वर्ग में कोई निवास स्थान है। आप ही, अपनी तपस्या से युक्त, इस विषय में आगे कुछ कह सकते हैं।" तब दधीचि बोले, "मेरी अस्थियों से बने शस्त्र देवता ले लें—इसमें कोई संदेह नहीं।" देवताओं ने कहा, "इससे हमारा क्या होगा? बिना शस्त्रों के, हे देवताओं के स्वामी, हम निर्बल हो गए हैं।" तब दधीचि ने पुनः कहा, "मैं योगबल से अपना शरीर त्याग दूँगा; मेरी अस्थियों से उत्तम रूप वाले दिव्य शस्त्र बनाए जाएँ।