भगवान विष्णु ने एक लाख दिव्य, सुवर्ण कमलों के साथ, हमेशा की तरह भक्ति और सुगंध से भरकर, उमापति, अर्थात् शिवजी की पूजा की। जब वे इस प्रकार पूजा कर रहे थे, तो एक सत्य घटना घटी—हजार कमलों में से एक कमल नहीं मिला। तब दैत्यों के शत्रु विष्णु ने अपने ही नेत्र को निकालकर अर्घ्य के रूप में समर्पित किया। अर्घ्य का पात्र हाथ में लेकर, हजार कमलों के साथ, शंभु का ध्यान करते हुए, और किसी अन्य को शरण न मानकर, हरि ने वह अर्घ्य समर्पित किया। उन्होंने कहा—“हे प्रभु, आप ही मनुष्यों के अंतःकरण को जानते हैं; आप ही शरण और स्वामी हैं—यहाँ क्या विचार करना?” इस प्रकार कहते हुए, उनकी आँखों में आँसू भर आए और वे भूमि पर साष्टांग लेट गए। तब ईश्वर, भवानी के साथ, उनके सामने प्रकट हुए। शंभु ने विष्णु को हृदय से लगाकर अनेक वरदानों से संतुष्ट किया; उनका चक्र पुनः पहले जैसा हो गया और उनका नेत्र भी वापस मिल गया। तब सभी देवताओं ने हरि और शंकर, गंगा—जो नदियों में श्रेष्ठ हैं—और वृषध्वज शिवजी की स्तुति की। उसी समय से वह तीर्थ “चक्रतीर्थ” के नाम से प्रसिद्ध हो गया; केवल उसकी कथा सुनने मात्र से ही सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। जो वहाँ स्नान करता है, दान देता है या पितरों को तर्पण अर्पित करता है, वह सभी पापों से मुक्त होकर पितरों सहित स्वर्ग को प्राप्त करता है; आज भी वह चक्र-चिह्नित पवित्र स्थान विद्यमान है। चक्रतीर्थ के बाद अब “पिप्पल” नामक तीर्थ का वर्णन किया जाता है, जहाँ चक्रधारी विष्णु को अपना चक्र पुनः प्राप्त हुआ था। जहाँ स्वयं विष्णु ने अपने चक्र के लिए महाबलशाली शंकर की पूजा की थी, वही स्थान चक्रतीर्थ कहलाता है। जहाँ शंभु विष्णु से प्रसन्न हुए, वह स्थान पिप्पल के नाम से जाना जाता है; उसकी महिमा इतनी महान है कि नागों के स्वामी भी उसका पूर्ण वर्णन नहीं कर सकते। विष्णु चक्र के स्वामी और शंभु पिप्पल के स्वामी कहलाए—इसी कारण ये नाम प्रसिद्ध हुए। हे नारद, श्रद्धा से सुनो, मैं यह वेद में प्रत्यक्ष घोषित कथा सुनाता हूँ। एक प्रसिद्ध ऋषि थे—दधीचि, जो अनेक सद्गुणों से युक्त थे। उनकी पत्नी अत्यंत बुद्धिमती, उत्तम कुल की और पतिव्रता थीं। उनका नाम लोपामुद्रा था, और उनकी बहन का नाम गभस्तिनी था, जिसे वडवा भी कहा जाता था। गभस्तिनी दधीचि को अत्यंत प्रिय थी और महान तपस्या करती थी। दधीचि सदैव गृहस्थ धर्म में तत्पर रहते, तेजस्वी और शांत स्वभाव के थे, अपनी पत्नी में ही प्रसन्न रहते थे, और भगीरथी के तट पर देव-मेहमानों का स्वागत करते थे। वे दूसरे कुम्भयोनि के समान थे। उनकी तपस्या के प्रभाव से, हे श्रेष्ठ मुनि, न तो नर, न दैत्य, न ही दानव उस क्षेत्र में आते थे, जहाँ अगस्त्य का आश्रम था। वहीं पर देवताओं का समूह—रुद्र, आदित्य, अश्विनीकुमार, इंद्र, विष्णु, यम और अग्नि—दैत्य दल को परास्त कर इकट्ठा हुआ। विजय के आनंद में, मरुतों की स्तुति से विभूषित, देवताओं के अधिपति दधीचि को देखकर उनके चरणों में झुक गए। दधीचि ने हर्षित होकर प्रत्येक देवता का आदरपूर्वक स्वागत किया, फिर अपनी पत्नी के साथ देवताओं के लिए गृहस्थ धर्म का पालन किया। उन्होंने देवताओं से उनका कुशलक्षेम पूछा, और देवताओं ने भी उनसे स्नेहपूर्वक संवाद किया। देवताओं ने दधीचि से कहा—“हे मुनिवर, जब आप जैसे करुणामय मुनि पृथ्वी पर हैं, तब आज हमें कौन सी वस्तु दुर्लभ है? आप तो कामना-वृक्ष के समान हैं। जीवों के लिए यही फल है—तीर्थों में स्नान, प्राणियों पर दया और आप जैसे महात्माओं का दर्शन। हम आपसे जो कहते हैं, वह स्नेह से कहते हैं; दैत्यों को जीतकर, श्रेष्ठ राक्षसों का वध करके हम यहाँ आए हैं। आज आपको देखकर हम विशेष सुखी हैं; अब हम अपने अस्त्र-शस्त्रों का बोझ नहीं उठा सकते, न ही यही हमारा फल है। हे मुनिश्रेष्ठ, हमें अस्त्र-शस्त्र रखने का स्थान नहीं दिखता; स्वर्ग में, जब देवताओं के शत्रुओं के अस्त्र-शस्त्र ज्ञात हो जाते हैं, तो वे छीन लिए जाते हैं। अस्त्र-शस्त्र पाताल में ले जाए गए हैं; अतः हे मान्यदाता, कृपा कर इन्हें अपने पवित्र आश्रम में रख लें। यहाँ, हे ब्राह्मण, दानवों या भयंकर राक्षसों से कोई भय नहीं; आपके आदेश से यह क्षेत्र सुरक्षित है, और आपकी तपस्या की कोई बराबरी नहीं कर सकता। शत्रु परास्त हो चुके हैं, हे ब्रह्मज्ञानी! पूर्व में दैत्यों का संहार हमने इन्हीं अस्त्र-शस्त्रों से किया था; अब, जब कार्य सिद्ध हो गया, तो ये भारी अस्त्र-शस्त्र आपके पास रखे जाएँ। हम स्वर्ग के नंदन वन में इच्छित स्त्रियों के साथ दिव्य सुख भोगते हैं; फिर कार्य पूर्ण कर अपने-अपने स्थान चले जाते हैं, और अस्त्र-शस्त्र सुरक्षित रहते हैं।” दधीचि ने देवताओं की बात सुनकर कहा—“ऐसा ही हो।” उनकी प्रिया पत्नी ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, पर दधीचि बोले—“देवताओं की इच्छा के विरुद्ध कौन कार्य करे?” जो शास्त्रज्ञ, सत्य में स्थित, और संसारिक कार्यों से विरक्त हैं—वे दूसरों के दुःख की चिंता क्यों करें, जब न तो इस लोक में और न परलोक में वे कोई सुख चाहते हैं? जो देवताओं से द्वेष करते हैं, वे शत्रुता पालते हैं; जब अस्त्र-शस्त्र खो जाएँ या स्थान से हटा दिए जाएँ, तो देवता क्रोधित होते हैं, और जो उन्हें ले जाते हैं, वे शत्रु बन जाते हैं। अतः, हे वेदज्ञ, दूसरे की संपत्ति पर अधिकार करना उचित नहीं; जब तक मित्रता है और वस्तु सुरक्षित है, ठीक है, परंतु वस्तु खोने या ले जाने पर वे शत्रु हो जाते हैं। यदि देने की शक्ति है, तो याचक को देना ही चाहिए; अन्यथा, सज्जनजन दूसरों की सेवा वाणी, मन और कर्म से करते हैं। पति के वचन सुनकर उनकी पत्नी मौन हो गईं, यह जानकर कि भाग्य के अतिरिक्त मनुष्यों के लिए कुछ भी संभव नहीं। फिर श्रेष्ठ देवताओं ने अपने तेजस्वी अस्त्र-शस्त्र दधीचि के पास रख दिए और प्रणाम कर चले गए। दधीचि, धर्मात्मा और प्रसन्नचित्त होकर, पत्नी के साथ अपने आश्रम में रहने लगे। बहुत समय बीत गया—एक सहस्त्र दिव्य वर्ष—इस दौरान न तो देवताओं ने अपने अस्त्र-शस्त्रों के विषय में कुछ सोचा, न कहा और न ही कोई कार्य किया।