हे प्रिय, जब कोई श्रद्धापूर्वक वहाँ जाकर दण्डवत प्रणाम करता है और विधिपूर्वक पूजन करता है, तो वह सब रोगों, पापों और ग्रहादि दोषों से मुक्त हो जाता है। वहाँ स्वर्ग के द्वार पर सागर के समीप उग्रसेन के दर्शन करने के बाद, मनुष्य को चाहिए कि वह वहाँ जाकर जल का आचमन करे, शुद्ध हो और परम नारायण का ध्यान करे। इसके पश्चात्, जैसा कि विद्वानों ने बताया है, आठ अक्षरों वाले मंत्र "ॐ नमो नारायणाय" को अपने हाथों और शरीर पर स्थापित करना चाहिए। अनेक ऐसे मंत्रों का क्या लाभ जो मन को विचलित कर दें? "ॐ नमो नारायणाय" मंत्र ही सब मनोरथों को पूर्ण करने वाला है। यहाँ जल को 'नाराः' कहा गया है क्योंकि वे 'नर' के पुत्र हैं; वही जल पहले विष्णु का शयन स्थान था, इसलिए वे 'नारायण' के नाम से स्मरण किए जाते हैं। वेद नारायण के लिए हैं, द्विज नारायण के लिए हैं, यज्ञ नारायण के लिए हैं, और सभी कर्म नारायण के लिए हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश—सब नारायण के लिए हैं। वायु, मन, अहंकार और बुद्धि—इन सबका स्वरूप भी नारायण ही है। जो कुछ भी जीवित कहा जाता है—भूत, भविष्य, वर्तमान; स्थूल, सूक्ष्म या परम—सभी नारायण के ही स्वरूप हैं। जो भी इन्द्रिय विषय हैं, जैसे शब्द; समस्त इन्द्रियाँ, जैसे श्रवण; प्रकृति और पुरुष—ये सब भी नारायण के ही स्वरूप हैं। जल में, पृथ्वी पर, पाताल में, स्वर्ग में, आकाश में, पर्वत पर—सर्वत्र भगवान नारायण व्याप्त होकर निवास करते हैं। अधिक क्या कहा जाए? यह सम्पूर्ण चराचर जगत, ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, सब नारायण का ही स्वरूप है। हे द्विजों, मैं यहाँ नारायण के अतिरिक्त कुछ नहीं देखता; उन्हीं से यह सब दृश्य-अदृश्य, चर-अचर व्याप्त है। जल वास्तव में विष्णु का ही निवास है, और वे जल के स्वामी हैं; अतः जल में सदा पापों का नाश करने वाले नारायण का स्मरण करना चाहिए। विशेषकर स्नान के समय, शुद्ध होकर जल के समीप जाकर नारायण का स्मरण, ध्यान और मंत्र का शरीर पर न्यास करना चाहिए। "ॐ" और "न" दोनों अंगूठों पर, शेष अक्षरों को हथेलियों और तर्जनी आदि पर स्थापित करें। "ॐ" को बाएँ पैर पर, "न" को दाएँ पर, "मो" को बाएँ नितम्ब पर, "न" को दाएँ पर; "र" को नाभि पर, "य" को बाएँ भुजा पर, "ण" को दाएँ पर और "य" को सिर पर स्थापित करें। ऊपर, नीचे, हृदय में, दोनों ओर, पीछे और आगे—हर स्थान पर नारायण का ध्यान करके, फिर कवच आरम्भ करें। पूर्व दिशा में गोविन्द, दक्षिण में मधुसूदन, पश्चिम में श्रीधर और उत्तर में केशव रक्षा करें। आग्नेय में विष्णु, नैऋत्य में अक्षय माधव, वायव्य में हृषीकेश, ईशान में वामन रक्षा करें। पृथ्वी पर वराह, ऊपर त्रिविक्रम रक्षा करें। इस प्रकार कवच स्थापित कर, फिर आत्मचिंतन करें। "मैं ही वह नारायण हूँ, शंख, चक्र और गदा धारण करने वाला देवता"—ऐसा ध्यान करके इस मंत्र का जप करें। "आप ही अग्नि हैं, द्विपदों के स्वामी, बीजधारी, काम को प्रज्वलित करने वाले, समस्त प्राणियों के प्रमुख, अविनाशी जीवात्मा के स्वामी। आप ही अमृत का मंथन करने वाले, दिव्य कारण, जल के स्वामी हैं; हे पुण्यतीर्थों के राजा, मेरे समस्त पापों का हरण कीजिए, आपको नमस्कार है।" इस प्रकार विधिपूर्वक जप कर, फिर स्नान करें; अन्यथा, हे श्रेष्ठ द्विजों, वहाँ का स्नान प्रशंसनीय नहीं है। वेद मंत्रों से आचमन और शुद्धि कर, फिर जल में रहते हुए तीन बार "आघमर्षण" मंत्र का पाठ करें। जैसे अश्वमेध यज्ञ समस्त पापों का नाशक है, वैसे ही "आघमर्षण" सूक्त यहाँ सब दोषों का विनाशक है। स्नान के पश्चात् स्वच्छ, धुले वस्त्र पहनकर, प्राणायाम कर, आचमन कर, संध्या के समय सूर्य की पूजा करें। तत्पश्चात् सीधे खड़े होकर, पुष्प और जल की अंजलि अर्पित करें, दोनों हाथ उठाकर सूर्य की उपासना करें। पवित्र गायत्री मंत्र का एक सौ आठ बार और अन्य सूर्य मंत्रों का एकाग्रचित्त होकर उच्चारण करें। सूर्य की परिक्रमा और नमस्कार कर, पूर्वमुख होकर बैठें, स्वाध्याय करें, देवताओं और ऋषियों को तर्पण दें। फिर, मनुष्यों और अन्य पितरों को नाम और गोत्र के अनुसार, तिल मिश्रित जल से श्रद्धापूर्वक तर्पण दें। पहले देवताओं को तर्पण देकर ही द्विज पितरों को तर्पण करने का अधिकारी बनता है। श्राद्ध और अग्निहोत्र के समय एक हाथ से तर्पण करें; परन्तु तर्पण के लिए दोनों हाथों का प्रयोग करें—यह सदा विधि है। बाएँ हाथ को नीचे रखकर, दाएँ हाथ से जल छोड़ें, "वे तृप्त हों" ऐसा कहकर नाम और गोत्र का उच्चारण करें। यदि कोई अज्ञानवश तिल शरीर पर रखकर पितरों को तर्पण करता है, तो पितर उसके चमड़े, मांस, रक्त और हड्डियों से तृप्त होते हैं। अंगों पर तिल रखकर देवताओं और पितरों को तर्पण नहीं करना चाहिए; अन्यथा रक्त ही जल बन जाता है और दाता पापी होता है। यदि कोई जल में खड़े होकर भूमि पर जल देता है, तो वह व्यर्थ है और किसी तक नहीं पहुँचता। इसी प्रकार, यदि कोई भूमि पर खड़ा होकर जल में जल अर्पित करता है, तो वह पितरों तक नहीं पहुँचता; वह जल निष्फल होता है। इस प्रकार, शास्त्र के आदेशानुसार, श्रद्धा और विधिपूर्वक स्नान, ध्यान, मंत्रजप, देव-तर्पण और पितृ-तर्पण करने से मनुष्य समस्त पापों से मुक्त हो जाता है और नारायण की कृपा प्राप्त करता है।