भगवान ने महाराज से कहा, “हे राजाधिराज! तुम परम अवस्था को प्राप्त करोगे, राज्य के अमृत का आस्वादन करोगे, और समस्त लोकों को पार कर मेरे धाम में पहुँचोगे। तुम्हारी कीर्ति तीनों लोकों में फैल जाएगी, और मैं सदा यहाँ तुम्हारे साथ उपस्थित रहूँगा। समस्त देवता और दैत्य तुम्हारी श्वेतगंगा के रूप में स्तुति करेंगे; हे राजन, यहाँ तक कि एक तिनके द्वारा भी श्वेतगंगा के जल की महिमा गाई जाएगी। जो भक्तजन एकाग्रता से इस जल का स्पर्श करेंगे, वे स्वर्ग को प्राप्त करेंगे; और जो इस चंद्रमा के समान दीप्तिमान ‘माधव’ नामक मूर्ति के समीप आएगा—जो शंख और गौ-दूध के समान श्वेत है, समस्त पापों का नाश करती है, और जिसकी नेत्र कमल के समान हैं—उसका एक बार भी श्रद्धा से प्रणाम करने वाला, समस्त लोकों को त्याग कर, मेरे धाम में सम्मानित होता है। वहाँ वह दिव्य कन्याओं से घिरा हुआ एक मन्वंतर तक रहता है, गंधर्वों द्वारा मधुर स्तुति और सेवा पाता है, और मेरी ही भाँति इच्छित भोगों का उपभोग करता है। जब उसका पुण्य क्षीण होता है और वह वहाँ से गिरता है, तब वह पृथ्वी पर मानव जन्म पाता है—वह ब्राह्मण होता है, वेद और वेदांगों का विद्वान, समृद्ध, सुखी और दीर्घायु होता है। उसके पास हाथी, घोड़े, रथ, वाहन, धन-धान्य की संपदा होती है; वह शुद्ध, सुंदर, अत्यंत भाग्यशाली और पुत्र-पौत्रों से युक्त होता है। पुनः जब वह वटवृक्ष के समीप या समुद्र तट पर शरीर त्यागता है और हरि का स्मरण करता है, तो वह परम शांति की अवस्था को प्राप्त करता है। जो कोई श्वेत माधव के दर्शन करता है, और उसके समीप मत्स्यरूप माधव को भी देखता है—जो आदि सागर के जल में एक बार रक्तवर्णी मछली के रूप में प्रकट हुए थे—वह जान ले कि भगवान ने वेदों की रक्षा हेतु पाताल में स्थित होकर पृथ्वी का गहन चिंतन किया और वहीं विराजमान रहे। उस प्रथम अवतार, मत्स्यरूप माधव की भक्ति और प्रणाम से समस्त दुःख दूर हो जाते हैं। वह भगवान हरि के परम धाम को प्राप्त करता है; और समय आने पर यहाँ लौटकर पृथ्वी पर राजा बनता है। जो बछड़े के रूप माधव के समीप जाता है, वह अविजेय, दानी, भोगी, यज्ञकर्ता, विष्णु-भक्त और सत्यनिष्ठ बनता है। हरि से एकत्व प्राप्त कर वह मोक्ष को प्राप्त करता है। हे श्रेष्ठ मुनि! मैंने मत्स्यरूप माधव की महिमा पूर्ण रूप से बताई, जिनके दर्शन से सभी इच्छाएँ पूर्ण होती हैं। इसके बाद, मुनियों ने पूछा, “हे प्रभु! हम जानना चाहते हैं कि वरुण के निवास स्थान पर स्नान, दान आदि से शुद्धि कैसे होती है, कृपा कर उसका सम्पूर्ण पुण्य बताइए।” भगवान बोले, “हे श्रेष्ठ मुनि! शुद्धि की विधि सुनो। जब कोई भक्ति और एकाग्रता से इसका पालन करता है, तो वह परम पुण्य को प्राप्त करता है। प्राचीन काल में मार्कण्डेय कुंड में स्नान अत्यंत प्रशंसित है, विशेष रूप से चतुर्दशी के दिन, क्योंकि यह समस्त पापों का नाश करता है। इसी प्रकार समुद्र में स्नान सदा प्रशंसनीय है; विशेष रूप से पूर्णिमा के दिन तो अश्वमेध यज्ञ के फल की प्राप्ति होती है। मार्कण्डेय वटवृक्ष, कृष्ण वृक्ष, रौहिणेय, महान सागर और इन्द्रद्युम्न सरोवर—ये पाँच तीर्थ स्मरण किए जाते हैं। जब ज्येष्ठ मास की पूर्णिमा, ज्येष्ठा नक्षत्र के साथ आती है, तब मनुष्य को विशेष रूप से उस परम और शुभ तीर्थराज में जाना चाहिए। शरीर, वाणी और मन से शुद्ध होकर, केवल उसी में एकाग्रचित्त, द्वैत और राग-द्वेष से रहित, वहाँ की यात्रा करें। उस मनोरम, इच्छापूर्ति वटवृक्ष के समीप स्नान कर, पूर्ण एकाग्रता से जनार्दन की तीन बार प्रदक्षिणा करनी चाहिए। ऐसा करने से सात जन्मों के संचित पाप नष्ट हो जाते हैं, अपार पुण्य मिलता है, और मनुष्य अपनी इच्छित अवस्था को प्राप्त करता है। अब मैं तुम्हें प्रत्येक युग में उसकी नामावली और रूप की माप बताता हूँ। वटवृक्ष, वटपति, कृष्ण, और पुरातन पुरुष—ये वटवृक्ष के नाम हैं, जो विभिन्न युगों में विख्यात हुए हैं। कृतयुग के प्रारंभ में इच्छापूर्ति वटवृक्ष की माप एक योजन से एक चौथाई कम, आधा योजन और उसका आधा बताई गई है। उस वटवृक्ष को विधिपूर्वक मंत्र से प्रणाम कर, दक्षिण की ओर तीन सौ धन्वंतर की दूरी तक आगे बढ़ना चाहिए। वहाँ, जहाँ भगवान विष्णु के दर्शन होते हैं, स्वर्ग का सुंदर द्वार है, समुद्र से निकला हुआ एक दिव्य काष्ठखंड, जिसमें सभी गुण हैं। वहाँ प्रणाम कर, विधिपूर्वक पूजा करने से समस्त रोग, पाप और ग्रहबाधाएँ दूर हो जाती हैं। एक बार उस समुद्र के किनारे स्वर्गद्वार पर उग्रसेन के दर्शन कर, वहाँ जल का आचमन कर, शुद्ध होकर, परम नारायण का ध्यान करना चाहिए। फिर, हाथों और शरीर पर आठ अक्षरों वाला मंत्र—‘ॐ नमो नारायणाय’—स्थापित करना चाहिए, जैसा विद्वानों ने बताया है। अनेक ऐसे मंत्रों का क्या लाभ, जो मन को विचलित करते हैं? केवल ‘ॐ नमो नारायणाय’ मंत्र सभी कार्य सिद्ध कर देता है। यहाँ के जल को ‘नाराः’ कहा गया है, क्योंकि वे नरों के पुत्र हैं; वे जल पहले विष्णु का आश्रय रहे, इसलिए उन्हें नारायण कहा जाता है। वेद नारायण को समर्पित हैं; द्विज नारायण को समर्पित हैं; यज्ञ नारायण को समर्पित हैं; सभी संस्कार नारायण को समर्पित हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश—सब नारायण को अर्पित हैं। वायु, मन, अहंकार और बुद्धि—इनका स्वभाव भी नारायण ही है। जो कुछ भी भूत, वर्तमान या भविष्य में जीव कहलाता है—स्थूल, सूक्ष्म या परम—सब नारायण के ही स्वरूप हैं। शब्द आदि विषय, श्रवण आदि इंद्रियाँ, प्रकृति और पुरुष—ये सभी नारायण के ही स्वरूप हैं।” इस प्रकार भगवान ने तीर्थ, स्नान, व्रत, और नारायण की सर्वव्यापकता की महिमा विस्तारपूर्वक बताई।