एक बार एक जिज्ञासु ने भगवान से विनम्रतापूर्वक पूछा, “देवताओं में सबसे श्रेष्ठ देवता कौन हैं? पितरों में सबसे महान पितर कौन हैं? हे देवेश्वर, कृपा कर वह बताइए जिससे ऊपर कुछ नहीं है।” फिर उसने आगे जानना चाहा, “यह सारा चराचर जगत किससे उत्पन्न हुआ? प्रलय के समय सब कुछ किसमें लीन हो जाता है? आप ही इस रहस्य को जानने योग्य हैं।” भगवान ने उत्तर दिया, “जो अपने प्रकाश से संसार के अंधकार को दूर करता है, उसके समान कोई अन्य देवता नहीं है। वह परमदेवता आदि और अंत से रहित, सनातन और अविनाशी है। उसकी प्रचंड किरणें तीनों लोकों को तपा देती हैं। वह सभी देवताओं का स्वरूप है, प्रकाशमानों में श्रेष्ठ है, संपूर्ण जगत का स्वामी, साक्षी और अधिपति है। वही संपूर्ण प्राणियों को संकुचित कर पुनः सृजन करता है, वही प्रकाश देता है, ऊष्मा देता है, और अपनी किरणों से वर्षा करता है। वही सृष्टिकर्ता, नियंता, प्राणियों का आदि और पालनकर्ता है; उसका मंडल शाश्वत और अविनाशी है। वही देवताओं के भी देवता, पितरों के भी पितामह हैं; वही वह अचल स्थान है, जहाँ से लौटना नहीं होता। सृष्टि के आरंभ में समस्त संसार सूर्य से उत्पन्न होता है और प्रलय के समय उसी प्रकाशमय सूर्य में विलीन हो जाता है। असंख्य योगीजन अपने शरीर का त्याग कर वायु के समान बनकर उस सूर्यरूप प्रकाश में प्रवेश करते हैं। उसकी हजारों किरणें, जो शाखाओं और पक्षियों के समान हैं, सिद्ध ऋषियों का आश्रय बनती हैं, जहाँ वे देवताओं के साथ निवास करते हैं। गृहस्थ जनक आदि, योग में स्थित राजा, वलखिल्य जैसे ब्रह्मवादी ऋषि, वनवासी, व्यास आदि अन्य मुनि और संन्यासी—सभी योग का आश्रय लेकर सूर्य के तेज में प्रवेश कर चुके हैं। व्यास के तेजस्वी पुत्र शुकदेव ने भी योगमार्ग से सूर्य की किरणों को प्राप्त कर न लौटने योग्य स्थिति प्राप्त की। ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि को केवल वचन और श्रुति से जाना जाता है, परंतु यह परमदेव सूर्य प्रत्यक्ष रूप से दृष्टिगोचर होते हैं, अंधकार का नाश करने वाले हैं। इसलिए जो कल्याण चाहता है, उसे अन्यत्र भक्ति नहीं करनी चाहिए, क्योंकि विष्णु आदि देवता प्रत्यक्ष नहीं होते। अतः सदा उस पूज्य सूर्य की ही उपासना करनी चाहिए, क्योंकि वही समस्त संसार के माता, पिता और गुरु हैं। वही लोकों के स्वामी, आदि रहित, किरणों से सुशोभित, जगत के अधिपति और मित्रभाव से स्थित हैं; उन्होंने भी तपस्या की थी। ब्रह्मा भी आदि और अंत रहित, सनातन और अविनाशी हैं; उन्होंने द्वीपों, समुद्रों और चौदह लोकों की सृष्टि की। लोकों के कल्याण के लिए वे चंद्रनदी के तट पर स्थित हैं, और समस्त प्रजापतियों और विविध जीवों की रचना की है। फिर वह सहस्त्रकिरण सूर्य स्वयं अप्रकट रहकर बारह रूपों में प्रकट होते हैं। ये बारह रूप हैं—इंद्र, धाता, पर्जन्य, त्वष्टा, पूषा, अर्यमन, भग, विवस्वान, विष्णु, अंशुमान, वरुण और मित्र। इन बारह रूपों से वह परमात्मा सूर्य सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हैं। इनका पहला रूप ‘इंद्र’ है, जो देवताओं का राजा और उनके शत्रुओं का संहारक है। दूसरा रूप ‘धाता’ है, जो प्रजापति रूप में विविध जीवों की सृष्टि करता है। तीसरा रूप ‘पर्जन्य’ है, जो बादलों में स्थित होकर अपनी किरणों से वर्षा करता है। चौथा रूप ‘त्वष्टा’ है, जो वृक्षों और समस्त वनस्पतियों में व्याप्त है। पाँचवाँ रूप ‘पूषा’ है, जो अन्न में स्थित होकर सदा प्राणियों का पोषण करता है। छठा रूप ‘अर्यमन’ है, जो वायु के चलन में और देवताओं के बीच स्थित है। सातवाँ रूप ‘भग’ है, जो समृद्धि और प्राणियों के शरीर में स्थित है। आठवाँ रूप ‘विवस्वान’ है, जो अग्नि में स्थित होकर जीवों के भोजन को पकाता है। नवाँ रूप ‘विष्णु’ है, जो निरंतर प्रकट होकर देवताओं के शत्रुओं का विनाश करता है। दसवाँ रूप ‘अंशुमान’ है, जो वायु में स्थित होकर प्राणियों को आनंदित करता है। ग्यारहवाँ रूप ‘वरुण’ है, जो जल में स्थित होकर सदा प्राणियों का पोषण करता है। बारहवाँ रूप ‘मित्र’ है, जो चंद्रनदी के तट पर लोकों के कल्याण के लिए स्थित है। मित्र रूप में सूर्य वायु पर आश्रित रहकर तप करते हैं, मित्रता की दृष्टि से स्थित रहते हैं और भक्तों को विविध वरदान देते हैं। प्राचीन काल में लोकों के हित के लिए यह रूप स्थापित हुआ था; इसलिए मित्र को ‘श्रेष्ठ मित्र’ के रूप में स्मरण किया जाता है। इन बारह रूपों से परमात्मा सविता ने सम्पूर्ण ब्रह्मांड को व्याप्त कर लिया है। इसलिए बारह स्थानों में इन रूपों का ध्यान और पूजन, मन को सूर्य में एकाग्र कर, भक्तिपूर्वक करना चाहिए। जो व्यक्ति प्रतिदिन बारह आदित्यों को प्रणाम करता है, सुनता और कहता है, वह सूर्यलोक में सम्मानित होता है।