તામ્ અહં પ્રતિગચ્છેયં નો ચેત્ સ્યાદ્ ધર્મદૂષણમ્ આગચ્છન્તં મહાત્માનં યો મોહાન્ નોપતિષ્ઠતે
હું તેની પાસે ન જઉં તો ધર્મનો ભંગ થાય; મહાન આત્મા આવે ત્યારે જે અજ્ઞાનથી તેની સેવા કરતો નથી, તે ખોટો છે.
ન તસ્ય કોપિ ત્રાતાસ્તિ પાપિનો લોકયોર્ દ્વયોઃ એવં વિમૃશ્ય રત્નેશો મૂર્તિમાન્ વિનયાન્વિતઃ કૃતાઞ્જલિપુટો ગઙ્ગામ્ આહેદં સરિતાંપતિઃ
એવા પાપીનું બંને લોકમાં કોઈ રક્ષક નથી; આવું વિચારીને રત્નોના સ્વામી, વિનમ્રતાપૂર્વક, હાથ જોડીને, નદીઓની રાણી ગંગાને કહ્યું.
રસાતલગતં વારિ પૃથિવ્યાં યન્ નભસ્તલે તન્ મામ્ એવાત્ર વિશતુ નાહં વક્ષ્યામિ કિંચન
પાતાળમાં, પૃથ્વી પર કે આકાશમાં જે પણ પાણી છે, એ બધું અહીં માત્ર મને જ પ્રવેશે; હવે હું વધુ કંઈ કહિશ નહીં.
મયિ રત્નાનિ પીયૂષં પર્વતા રાક્ષસાસુરાઃ એતાન્ અપ્ય્ અખિલાન્ અન્યાન્ ભીમાન્ સંધારયામ્ય્ અહમ્
મારા અંદર રત્નો, અમૃત, પર્વતો, રાક્ષસો અને અસુરો છે; આ બધાં અને બીજા ભયાનક જીવ પણ હું સહન કરું છું.
મમાન્તઃ કમલાયુક્તો વિષ્ણુઃ સ્વપિતિ નિત્યદા મમાશક્યં ન કિમપિ વિદ્યતે સચરાચરે
મારા અંદર કમળવાળી લક્ષ્મી સાથે વિષ્ણુ હંમેશા સુવે છે; મારા માટે ચર અને અચર કંઈ પણ અશક્ય નથી.
મહત્ય્ અભ્યાગતે કુર્યાત્ પ્રત્યુત્થાનં ન યો મદાત્ સ ધર્માદિપરિભ્રષ્ટો નિરયં તુ સમાપ્નુયાત્
જે માણસ અહંકારથી મહાન વ્યક્તિ આવે ત્યારે ઊભો થતો નથી, તે ધર્મથી દૂર થઈ જાય છે અને નરક પામે છે.
ન તાન્ મે બિભ્રતઃ ખેદો વિનાગસ્ત્યપરાભવાત્ કિં તુ ત્વં ગૌરવેણૈષામ્ અતિરિક્તા તતસ્ ત્વ્ અહમ્
મારે એ બધાંને સહન કરતાં કદી થાક લાગતો નથી, સિવાય અગસ્ત્યના પરાજય સિવાય; પણ તું એ બધાથી પણ વધારે મહાન છે, અને હું પણ.
બ્રવીમિ દેવિ ગઙ્ગે માં ત્વં સામ્યાત્ સંગતા ભવ નૈકરૂપામ્ અહં શક્તઃ સંગન્તું બહુધા યદિ
હું તને કહું છું, હે દેવી ગંગે, તું સમાનતાથી મારી સાથે જોડા; હું તારી સાથે અનેક રૂપે જોડાઈ શકતો નથી.
સઙ્ગમ્ એષ્યસિ દેવિ ત્વં સંગચ્છે ઽહં ન ચાન્યથા ગઙ્ગે સમેષ્યસિ યદિ બહુધા તદ્ વિચારયે
હે દેવી, તું મારી સાથે સંગમ કરશે અને હું પણ તારી સાથે જોડાઈશ, બીજું કોઈ રીતે નહીં; હે ગંગે, જો તું અનેક રૂપે આવે તો એ વિચાર કર.
તમ્ એવંવાદિનં સિન્ધુમ્ અપામ્ ઈશં તદાબ્રવીત્ ગઙ્ગા સા ગૌતમી દેવી કુરુ ચૈતદ્ વચો મમ
પાણીના સ્વામી એ રીતે બોલ્યા ત્યારે ગૌતમીએ, ગંગા દેવીએ કહ્યું: 'મારા કહેવા મુજબ આવું કર.'
સપ્તર્ષીણાં ચ યા ભાર્યા અરુન્ધતિપુરોગમાઃ ભર્તૃભિઃ સહિતાઃ સર્વા આનય ત્વં તદા ત્વ્ અહમ્
અરુંધતી સહિત સાત ઋષિ-પત્નીઓ અને તેમના પતિઓને અહીં લાવ; પછી હું આવું કરીશ.
અલ્પભૂતા ભવિષ્યામિ તતઃ સ્યાં તવ સંગતા તથેત્ય્ ઉક્ત્વા સપ્તર્ષીણાં ભાર્યાભિર્ ઋષિભિર્ વૃતઃ
હું નાનકડી બની જઈશ અને પછી તારી સાથે જોડાઈશ; આવું કહીને તે સાત ઋષિ-પત્નીઓ અને ઋષિઓથી ઘેરાઈ ગયો.
આનયામ્ આસ તાં દેવી સપ્તધા સા વ્યભજ્યત સા ચેયં ગૌતમી ગઙ્ગા સપ્તધા સાગરં ગતા
દેવી એણે તેને ત્યાં લાવી, અને તે સાત ભાગે વહેંચાઈ ગઈ; આ ગૌતમિ ગંગા સાત ભાગે વહેંચાઈને સાગરમાં ગઈ.
સપ્તર્ષીણાં તુ નામ્ના તુ સપ્ત ગઙ્ગાસ્ તતો ઽભવન્ તત્ર સ્નાનં ચ દાનં ચ શ્રવણં પઠનં તથા
સાત ઋષિઓના નામે સાત ગંગાઓ થઈ; ત્યાં સ્નાન, દાન, શ્રવણ અને પઠન બધું શુભ છે.
સ્મરણં ચાપિ યદ્ ભક્ત્યા સર્વકામપ્રદં ભવેત્ નાસ્માદ્ અન્યત્ પરં તીર્થં સમુદ્રાદ્ ભુવનત્રયે પાપહાનૌ ભુક્તિમુક્તિપ્રાપ્તૌ ચ મનસો મુદે
ત્યાં ભક્તિપૂર્વક સ્મરણ કરવાથી સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે; ત્રણેય લોકમાં પાપ નાશ, ભોગ અને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા અને મનની ખુશી માટે સમુદ્રથી વધારે પવિત્ર તીર્થ બીજું ક્યાંય નથી.
ઋષિસત્ત્રમ્ ઇતિ ખ્યાતમ્ ઋષયઃ સપ્ત નારદ નિષેદુસ્ તપસે યત્ર યત્ર ભીમેશ્વરઃ શિવઃ
ઋષિસત્ર નામે પ્રસિદ્ધ એ સ્થળે, સાતેય ઋષિઓ અને નારદે તપ કર્યા હતા, જ્યાં ભીમેશ્વર શિવ છે.
તત્રેદં વૃત્તમ્ આખ્યાસ્યે દેવર્ષિપિતૃબૃંહિતમ્ શૃણુ યત્નેન વક્ષ્યામિ સર્વકામપ્રદં શુભમ્
ત્યાં જે ઘટના દેવ, ઋષિ અને પિતૃઓએ વખાણી છે, તે હું કહું છું; ધ્યાનથી સાંભળ, હું સર્વ ઇચ્છા પૂર્ણ કરનાર શુભ કથા કહું છું.
સપ્તધા વ્યભજન્ ગઙ્ગામ્ ઋષયઃ સપ્ત નારદ વાસિષ્ઠી દાક્ષિણેયી સ્યાદ્ વૈશ્વામિત્રી તદુત્તરા
સાતેય ઋષિઓએ, હે નારદ, ગંગાને સાત ભાગે વહેંચી: વાસિષ્ઠી, દક્ષિણેયી, વૈશ્વામિત્રી અને પછીની અન્ય ગંગાઓ.
વામદેવ્ય્ અપરા જ્ઞેયા ગૌતમી મધ્યતઃ શુભા ભારદ્વાજી સ્મૃતા ચાન્યા આત્રેયી ચેત્ય્ અથાપરા
બીજીનું નામ વામદેવી છે, વચ્ચે ગૌતમીએ શુભતા પામેલી છે, બીજી ભારદ્વાજી કહેવાય છે અને એક આત્રેયી પણ છે.
જામદગ્ની તથા ચાન્યા વ્યપદિષ્ટા તુ સપ્તધા તૈઃ સર્વૈર્ ઋષિભિસ્ તત્ર યષ્ટુમ્ ઇષ્ટૈર્ મહાત્મભિઃ
એવી જ રીતે એક જામદગ્ની પણ કહેવાય છે. આ રીતે એ સાત ગણાય છે. એ બધા મહાન ઋષિઓએ ત્યાં પોતાની પસંદગીના હવનથી યજ્ઞો કર્યા હતા.
નિષ્પાદિતં મહાસત્ત્રમ્ ઋષિભિઃ પારદર્શિભિઃ એતસ્મિન્ન્ અન્તરે તત્ર દેવાનાં પ્રબલો રિપુઃ
એ ઋષિઓએ ત્યાં મહાન યજ્ઞ પૂર્ણ કર્યો હતો. એ જ સમયે ત્યાં દેવોનો એક શક્તિશાળી દુશ્મન ઉભો થયો.
વિશ્વરૂપ ઇતિ ખ્યાતો મુનીનાં સત્ત્રમ્ અભ્યગાત્ બ્રહ્મચર્યેણ તપસા તાન્ આરાધ્ય યથાવિધિ વિનયેનાથ પપ્રચ્છ ઋષીન્ સર્વાન્ અનુક્રમાત્
જે વિશ્વરૂપ નામે પ્રસિદ્ધ છે, એ ઋષિઓના યજ્ઞસ્થળે આવ્યો. બ્રહ્મચર્ય અને તપસ્યા પાળીને, યોગ્ય રીતે બધાને વંદન કરીને, વિનમ્રતાથી એક પછી એક બધા ઋષિઓને પ્રશ્ન કર્યો.
ધ્રુવં સર્વે યથાકામં મમ સ્વાસ્થ્યેન હેતુના યથા સ્યાદ્ બલવાન્ પુત્રો દેવાનામ્ અપિ દુર્ધરઃ યજ્ઞૈર્ વા તપસા વાપિ મુનયો વક્તુમ્ અર્હથ
નિશ્ચિતપણે, તમે બધા મને કહો કે કઈ રીતે—યજ્ઞ કે તપસ્યા દ્વારા—મને એવો પુત્ર મળે, જે દેવતાઓથી પણ અપરાજિત અને શક્તિશાળી હોય, અને મારી ઇચ્છા અને કલ્યાણ અનુસાર જન્મે.
તત્ર પ્રાહ મહાબુદ્ધિર્ વિશ્વામિત્રો મહામનાઃ
ત્યારે મહાન બુદ્ધિશાળી અને મહાન મનવાળો વિશ્વામિત્ર બોલ્યો.
કર્મણા તાત લભ્યન્તે ફલાનિ વિવિધાનિ ચ ત્રયાણાં કારણાનાં ચ કર્મ પ્રથમકારણમ્
પ્રિય, વિવિધ ફળો કર્મ દ્વારા મળે છે અને ત્રણ કારણોમાં કર્મ મુખ્ય કારણ માનવામાં આવે છે.
તતશ્ ચ કારણં કર્તા તતશ્ ચાન્યત્ પ્રકીર્તિતમ્ ઉપાદાનં તથા બીજં ન ચ કર્મ વિદુર્ બુધાઃ
પછી કર્મકર્તા પણ કારણ છે, અને બીજું પણ કહેવાય છે—સામગ્રી અને બીજ; પણ વિદ્વાનો માત્ર કર્મને કારણ નથી માનતા.
કર્મણાં કારણત્વં ચ કારણે પુષ્કલે સતિ ભાવાભાવૌ ફલે દૃષ્ટૌ તસ્માત્ કર્માશ્રિતં ફલમ્
કર્મનું કારણપણું પૂરતા કારણો પર આધારિત છે; પરિણામ આવે કે ન આવે, એ પ્રમાણે દેખાય છે. એટલે, ફળ કર્મ પર આધાર રાખે છે.
કર્માપિ દ્વિવિધં જ્ઞેયં ક્રિયમાણં તથા કૃતમ્ કર્તવ્યં ક્રિયમાણસ્ય સાધનં યદ્ યદ્ ઉચ્યતે
કર્મ બે પ્રકારનું સમજવું—કરાતું અને કરેલું. જે કરવાનું છે, તેનું સાધન જે જે કહેવાયું છે, એ જ છે.
તદ્ભાવાઃ કર્મસિદ્ધૌ ચ ઉભયત્રાપિ કારણમ્ યદ્ યદ્ ભાવયતે જન્તુઃ કર્મ કુર્વન્ વિચક્ષણઃ
આ સાધનોનું હોવું બંને રીતે કર્મની સિદ્ધિ માટે કારણ બને છે. વિવેકી મનુષ્ય જે વિચારથી કર્મ કરે છે, એ જ તેનું કારણ બને છે.
તદ્ભાવનાનુરૂપેણ ફલનિષ્પત્તિર્ ઉચ્યતે કરોતિ કર્મ વિધિવદ્ વિના ભાવનયા યદિ
જે ભાવના પ્રમાણે કર્મ થાય, એ પ્રમાણે ફળ મળે છે. જો કોઈ નિયમ પ્રમાણે કર્મ કરે પણ ભાવના વિના કરે,