દિવ્ય ગૌતમીઅનદી જ્યારે સુધી સમુદ્ર તરફ વહે છે, ત્યાં સુધીના સમય દરમિયાન, મેં અહીં કેટલીક તીર્થસ્થળોની સંક્ષિપ્ત અને ગુપ્ત રીતે કલ્યાણકારી વાતો વર્ણવી છે. ગૌતમીઅનદી, જે વેદો, પુરાણો અને ઋષિઓ દ્વારા પ્રસિદ્ધ છે અને સમગ્ર જગતમાં પૂજ્ય છે—એવી તેની મહિમાનું સંપૂર્ણ વર્ણન કોણ કરી શકે? નારદજી, તેની અસાધારણ મહિમા વર્ણન કરવાની શક્તિ કોને છે? જે ભક્તિપૂર્વક આગળ વધે છે, તેને ક્યારેય કોઈ દોષ લાગતો નથી—આમાં કોઈ શંકા નથી; તેથી જ, વિશ્વના કલ્યાણ માટે અહીં માત્ર સંક્ષિપ્ત સંકેત આપવામાં આવ્યા છે, વિશદ વર્ણન કરાયું નથી. તેના દરેક તીર્થની શક્તિનું વર્ણન કોણ કરી શકે? વિષ્ણુ, જે લક્ષ્મીના સ્વામી છે, અને શિવ, જે સોમના સ્વામી છે, એ પણ પૂરતા નથી. હે વિદ્વાન, કેટલાક સમય અને સ્થળે તીર્થો ઉત્પન્ન થાય છે અને ગુણોથી યુક્ત હોય છે; પરંતુ ગૌતમીઅનદી તો સદાય જ લોકો માટે કલ્યાણકારી છે. એ સર્વત્ર અને સર્વકાળે પવિત્ર છે—એવી તેની ગુણગાથા કોણ વર્ણવી શકે? તેથી, માત્ર તેને નમન કરવું યોગ્ય છે. પછી નારદજી કહે છે: "હે દેવોમાંના સ્વામી, મને ગંગા વિશે કહો—એ પવિત્ર નદી, જે ત્રણ દેવતાઓની છે, બ્રાહ્મણે લાવેલી, જગતને પવિત્ર અને કલ્યાણકારી." ગંગા, વિષ્ણુ, ઈશ અને આપના પરાક્રમથી, શરૂઆતથી અંત સુધી બંને કાંઠે વ્યાપી રહી છે; મને ફરીથી સંક્ષિપ્તમાં કહો, કેમ કે હું હજુ સંતૃપ્ત થયો નથી. કદીકાળે એ કમંડળમાં હતી, પછી વિષ્ણુના પગલાંનું અનુસરણ કર્યું, અને મહેશ્વરના જટામાં સ્થાન પામ્યું. બ્રહ્માના તેજથી શક્તિ પામીને, તેણે શ્રદ્ધાપૂર્વક શિવની પૂજા કરી; પછી તે પવિત્ર પર્વત પર પહોંચી અને ત્યાંથી પૂર્વી સમુદ્ર તરફ આગળ વધી. ત્યાં પહોંચીને, સર્વ તીર્થોના તત્વથી બનેલી એ દેવી, લોકોની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે; તેની મહિમા ખૂબ જ વિશિષ્ટ છે. મારે તો ત્રણેય લોકમાં કોઇ તીર્થ ગંગાથી મહાન લાગતું નથી; મનમાં જે વિચાર આવે, એ તેના પરાક્રમથી ફળે છે. આજ સુધી પણ, તેની મહિમાનું સંપૂર્ણ વર્ણન કોઇ કરી શકે એમ નથી; તેની મહિમા હંમેશાં ભક્તિથી જ ગવાય છે, કેમ કે એ ખરેખર પરમ બ્રહ્મરૂપ છે. મારું મંતવ્ય છે કે તેનો તીર્થકર્મ સર્વોત્તમ છે; તેને બીજાં કોઈ તીર્થની સરખામણીમાં મૂકવું શક્ય નથી. મારા મોઢેથી ગંગાના ગુણગાન, અમૃત સમાન, સાંભળીને પણ, હે મુનિ, એ આશ્ચર્યજનક છે કે ત્રણેય લોકના લોકોનું મન માત્ર ત્યાં જ સ્થિર થાય છે. તમે ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષના જ્ઞાતા અને ઉપદેશક છો; તમે વેદો, તેમના રહસ્યો, પુરાણો અને સ્મૃતિઓ પણ જાણો છો. તમારા વચનથી સ્થાપિત અન્ય ધર્મશાસ્ત્રો, તીર્થ, દાન, યજ્ઞ અને તપસ્યાના નિયમો પણ તમે જાણો છો. હે સ્વામી, દેવપૂજા, મંત્ર અને સેવાનાં કયા સાધન શ્રેષ્ઠ છે, એ કહો; તમે જે કહેશો, તે ભક્તિપૂર્વક અનુસરવું જોઈએ. હે બ્રાહ્મણ, મારા મનમાં રહેલી શંકા તમારે નિવારવી જોઈએ; તમે જે કહે છે તે સાંભળીને હું આશ્ચર્યચકિત છું. ત્યારે જવાબ મળે છે: "હે નારદ, હવે ધર્મનું પરમ ગુહ્ય કહું છું; ચાર પ્રકારના તીર્થ છે, અને એટલાં જ યુગો છે. ત્રણ ગુણ, ત્રણ પ્રકારના લોકો, શાશ્વત દેવતાઓ, અને સ્મૃતિ સાથે જોડાયેલા ચાર વેદ—આ ચાર પણ પ્રસિદ્ધ છે. જીવનના ચાર પુરુષાર્થ છે, અને વાણી પણ ચાર પ્રકારની છે; ગુણ પણ ચાર છે અને સ્વરૂપે સમાન છે. ધર્મ સર્વત્ર વ્યાપક છે, કેમ કે ધર્મ સનાતન છે; સાધન અને ફળના ભેદથી એ અનેકવિધ જણાય છે. તેનું આધારસ્થાન બે છે: દેશ અને કાળ; કાળ પર આધારિત ધર્મ સતત વધે-ઘટે છે. યુગ અનુસાર, ધર્મનો ચોથો ભાગ ઘટે છે; તેમ જ, દેશ પર પણ આધાર રાખે છે. કાળ પર આધારિત ધર્મ દેશમાં સ્થાપિત રહે છે; જ્યારે યુગો ક્ષીણ થાય છે, ત્યારે પણ દેશમાં ધર્મ ઘટતો નથી. જ્યારે બંને ન હોય, ત્યારે ધર્મનું અસ્તિત્વ જ રહેતું નથી; તેથી, દેશ પર આધારિત ધર્મ તેની ચતુર્વિધ સ્વરૂપે સ્થિર રહે છે. આ ધર્મ, દેશોમાં, તીર્થરૂપે રહે છે; કૃતા યુગમાં ધર્મ કાળ અને દેશ બંનેને ધારણ કરીને સ્થિર રહે છે. ત્રેતાયુગમાં ધર્મ એક પગ ઓછો રહી જાય છે; દ્વાપરમાં ધર્મ અર્ધા બળથી ભૂમિ પર રહે છે. કલિયુગમાં ધર્મ માત્ર એક પગથી અસ્થિર થઈ જાય છે; છતાં, જે એવો ધર્મ જાણે છે, તેને ક્યારેય નુકસાન થતો નથી. યુગોના પ્રભાવથી જાતિઓમાં ભેદ ઊભા થાય છે; ગુણ અને તેમના કર્તા દ્વારા ધર્મના વિવિધ આધાર ઉભા થાય છે. ગુણોના પ્રભાવથી ઉત્પત્તિ અને વિજય બંને થાય છે; તીર્થો, જાતિઓ, વેદો, સ્વર્ગ અને મોક્ષ માટે પણ એ જ લાગુ પડે છે. આવા સ્વરૂપો અને ક્રિયાઓથી ભેદ સર્જાય છે; કાળને પ્રકાશક કહેવાય છે અને દેશને પ્રકાશિત કહેવાય છે. જ્યારે કાળ પ્રગટ થાય છે, ત્યારે એ જ પ્રગટ્તિ થાય છે; તેથી, એમાં કોઈ શંકા નથી. દેવતાઓનું સ્વરૂપ પણ યુગ અનુસાર વૈદિક હોય છે; તેમ જ, ક્રિયાઓ, તીર્થો, જાતિઓ અને આશ્રમોની વ્યવસ્થા પણ. સત્યયુગમાં તીર્થો ત્રણ દેવતાઓ સાથે પૂજ્ય છે; બીજાં યુગમાં બે દેવતાઓ સાથે; દ્વાપરમાં એક દેવતા સાથે. કલિયુગમાં જાણવાનુ કશું નથી; હવે બીજું સાંભળો—કૃતા યુગમાં તીર્થ દૈવિક છે, ત્રેતામાં અસુરસ્વરૂપ છે. દ્વાપરમાં તે ઋષિસ્વરૂપ છે; કલિયામાં માનવસ્વરૂપ છે. હવે, હે નારદ, તમે જે ગૌતમીઅનદી વિશે પૂછ્યું, તેનું કારણ કહું છું; જ્યારે ગંગા, શિવના શિર્ષને પ્રાપ્ત કરીને આવી, એ સમયે, ગંગા શંભુને સૌથી પ્રિય થઈ ગઈ; ભગવાનના મનને જાણી, તેણે ગજાનનને સંબોધીને વાત કરી.