તે સમયે, એક મહાન આત્માએ "તેમ જ રહે" કહીને ઝડપથી ગંગા તટે ગયા. તેમણે જનાર્દનને પ્રણામ કર્યો, શંભુની પૂજા કરી અને કઠોર વ્રતો સાથે તપ કર્યો. એમણે હજાર વર્ષ સુધી તપસ્યા કરી, જેના પરિણામે દેવતાઓના બંધનમાંથી પોતાના પિતાને મુક્ત કર્યા અને પુનઃ પોતાનું રાજ્ય પ્રાપ્ત કર્યું. શિવ અને ઈશ્વર દ્વારા બંધનમુક્ત થયા પછી, તેમણે પોતાના પુત્ર પાસેથી રાજ્ય મેળવ્યું, ગંધર્વજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું અને ઇન્દ્રને પ્રિય બન્યા. ત્યાંથી શંભુ, વૈષ્ણવ અને ઉર્વશી તીર્થો "કૈટવ તીર્થ" તરીકે પ્રસિદ્ધ થયા. શિવ, વિષ્ણુ અને નદીમાતાની કૃપાથી ત્યાં શું મળતું નથી? ત્યાં સ્નાન અને દાનથી અસંખ્ય પુણ્ય, પાપબંધનથી મુક્તિ અને સર્વ દુર્ભાગ્યનો નાશ થાય છે. આ પછી, સમુદ્ર તીર્થનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું, જે સર્વ તીર્થોના ફળને આપે છે. "હે નારદ, હવે હું તેનો સ્વરૂપ વર્ણવું છું, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો," એમ કહેવામાં આવ્યું. ગૌતમ દ્વારા મુક્ત થયેલી ગંગા, પાપનો નાશ કરતી, જગતના કલ્યાણ માટે પૂર્વ સમુદ્ર તરફ ગઇ. એ દિવ્ય નદી, કળશમાં રાખવામાં આવી, મને અને પરમાત્મા શંભુએ પોતાના માથા પર ધારણ કરી. એ ગંગા વિષ્ણુના પગથી જન્મી હતી, અને મહાત્મા બ્રાહ્મણે તેને મનુષ્યલોકમાં લાવી. માત્ર સ્મરણથી પણ એ પાપ નાશ કરે છે. જ્યારે એ પવિત્ર નદી મહાસાગરને જોઈ, ત્યારે ગુરુએ વિચાર્યું—એ નદી, જેને બ્રહ્મા અને ઈશા પણ પૂજે છે, હવે શું કરવું? "જો હું તેના પાસે ન જઉં, તો ધર્મનો ભંગ થાય," એમ વિચાર્યું. "મહાન આત્મા પાસે આવતા હોવા છતાં જો કોઈ ઉપસ્થિત ન થાય, તો તે પાપી છે અને બંને લોકમાં તેને કોઈ રક્ષક નથી." એમ વિચારીને, રત્નોના સ્વામી સમુદ્રે, હાથ જોડીને, ગંગા દેવીને વિનંતી કરી: "પાતાળ, પૃથ્વી કે આકાશ—ક્યાંયનું જળ હોય, એ અહીં માત્ર મારામાં પ્રવેશ કરે. હું વધુ કંઈ કહિશ નહીં. મારામાં રત્નો, અમૃત, પર્વતો, રાક્ષસ અને અસુરો—all dwell within me. વિષ્ણુ અને લક્ષ્મી પણ હંમેશા મારામાં નિદ્રા કરે છે. મારા માટે કશું અશક્ય નથી. જો કોઈ અભિમાનથી મહાન આત્માને આવતાં જોઈને ઊભો ન રહે, તો તે ધર્મથી પડી જાય છે." "મારે તેમને ધારણ કરતા ક્યારેય થાક લાગતો નથી, માત્ર અગસ્ત્ય દ્વારા પરાજય સિવાય. પણ, હે ગંગા, તું મહાન છે અને હું પણ." "હે દેવી, તું મારી સાથે સમાન અને એકરૂપ બની આવજે; અનેક રૂપે હું તારી સાથે જોડાઈ શકતો નથી." "હું તારી સાથે મળીને એક થવાં ઈચ્છું છું, અન્યથા નહીં. જો તું અનેક રૂપે આવે, તો એ તું વિચારી લે." આ રીતે સમુદ્રદેવે કહ્યું ત્યારે, ગંગા દેવી ગૌતમી બોલી: "મારી વાત સાંભળો. અરુંધતીના નેતૃત્વમાં સાત ઋષિ અને તેમની પત્નીઓ સાથે અહીં લાવો, પછી હું આવિશ." "હું નાની થઈ જઈશ અને પછી તારી સાથે જોડાઈશ." એમ કહી, તેઓ ઋષિ અને ઋષિપત્નીઓથી ઘેરાઈ ગયા. દેવી એ બધાને ત્યાં લાવી, અને પોતે સાત પ્રવાહોમાં વિભાજિત થઈ ગઈ; ગૌતમી ગંગા સાત ભાગે વહેતી સમુદ્રમાં પ્રવેશી. સાત ઋષિઓના નામે સાત ગંગાઓ પ્રસિદ્ધ થઈ. ત્યાં સ્નાન, દાન, શ્રવણ અને પાઠ—બધું શુભ છે. ભક્તિપૂર્વક જે કંઈક કરવામાં આવે, તે સર્વ ઈચ્છાઓ પૂરી કરે છે. ત્રણેય લોકમાં પાપનાશ, ભોગ, મુક્તિ અને મનની આનંદ માટે એથી શ્રેષ્ઠ તીર્થ ક્યાંય નથી. આ પછી, જ્યાં સાત ઋષિઓ અને નારદે તપસ્યા કરી, અને જ્યાં ભીમેશ્વર શિવ હાજર છે, તે ઋષિસત્રનું સ્થાન છે. હવે હું એ ઘટના કહું છું, જે દેવો, ઋષિઓ અને પિતૃઓ દ્વારા પ્રસંશિત છે; ધ્યાનથી સાંભળો, કારણ કે આ શુભ કથા સર્વ કામનાઓ પૂર્ણ કરે છે. હે નારદ, સાત ઋષિઓએ ગંગાને સાત પ્રવાહોમાં વિભાજિત કરી: વશિષ્ઠી, દક્ષિણેયી, વૈશ્વામિત્રી અને પછીની અન્ય. બીજી વામદેવી, મધ્યમાં શુભ ગૌતમી, પછી ભારદ્વાજી અને આત્રેયી, અને વધુ એક જામદગ્ની. આ રીતે સાત ગંગાઓ નિર્ધારિત થઈ. એ મહાન આત્મા ઋષિઓએ ત્યાં યજ્ઞો કર્યા, પોતાની પસંદગીના હોમો આપ્યા. સત્યદર્શન કરનાર ઋષિઓએ મહાન યજ્ઞ પૂર્ણ કર્યો. એ સમયે, ત્યાં દેવોના શક્તિશાળી દુશ્મન ઉદ્ભવ્યા. તેનું નામ વિશ્વરૂપ હતું. એ ઋષિઓના યજ્ઞસ્થળે આવ્યો, બ્રહ્મચર્ય અને તપસ્યા પાળતો, ઋષિઓનું યોગ્ય રીતે સન્માન કરીને, વિનમ્રતાથી દરેકને પ્રશ્ન કર્યો: "મને કહો, કઈ રીતે—યજ્ઞ કે તપ દ્વારા—મને એવો પુત્ર થાય, જે દેવો પણ પરાજય ન કરી શકે, અને જે મારી ઈચ્છા અને કલ્યાણ અનુસાર હોય?" પછી મહાન અને વિદ્વાન વૈશ્વામિત્રે કહ્યું: "પ્રિય, વિવિધ પરિણામો ક્રિયાથી પ્રાપ્ત થાય છે, અને ત્રણ કારણોમાં ક્રિયા મુખ્ય કારણ છે." "પછી, કરનાર કારણ છે, બીજું પણ કહેવાય છે—પદાર્થ અને બીજ; પણ વિદ્વાનો માત્ર ક્રિયાને કારણ માનતા નથી." "ક્રિયાની અસર તેના પૂરક કારણો પર આધાર રાખે છે; પરિણામ મળવું કે ન મળવું એ પ્રમાણે જોવા મળે છે. તેથી, પરિણામ ક્રિયા પર આધાર રાખે છે." "ક્રિયા બે પ્રકારની છે—કરાતી હોય અને થઈ ગયેલી. જે કરવું છે, તેનો સાધન જે નિર્ધારિત છે, એ જ છે." "આ સાધનોની હાજરી બંને સ્થિતિમાં ક્રિયાની સિદ્ધિનું કારણ બને છે. જે discernment સાથે કાર્ય કરે છે, તે જ કારણ બને છે." "પરિણામ પણ મનના ભાવ પર આધાર રાખે છે. જો નિયમ પ્રમાણે કાર્ય થાય, પણ ભાવ વગર..." (કથા અહીં આગળ વધે છે.