સૂર્યદેવ ભાસ્કરનાં એક ભયાનક સ્વરૂપ ધરાવતી બહેન હતી—વિષ્ટિ. તેમના પાપરૂપ અને ભયાનક સ્વભાવને કારણે, સાવિતૃએ વિચાર્યું કે આ દીકરીનું લગ્ન કોને કરાવવું. સૂર્યદેવે મનમાં અનેક વિચાર કર્યા અને યોગ્ય વર શોધવા પ્રયત્ન કર્યો, પણ જ્યારે લોકો એના ભયાનક સ્વરૂપ વિશે સાંભળ્યા, ત્યારે તેઓએ કહ્યુ: “અમે આવી પત્ની સાથે શું કરીએ?” આ રીતે, સમય પસાર થતો ગયો અને કોઈપણ તેને સ્વીકારવા તૈયાર ન હતું. દુઃખી વિષ્ટિએ પિતાને પોતાની વ્યથા કહી. પિતાએ કહ્યું: “યૌવનાવસ્થાની દીકરીને યોગ્ય વરને આપવી એ પિતાનું ધર્મ છે; નહિ આપો તો પિતા પાપી ગણાય છે. ચોથી વર્ષ પછી અને દસમી વર્ષ પહેલાં દીકરીનું લગ્ન કરવું જોઈએ. દીકરીને એવા વરને આપવી જોઈએ, જે ધનવાન, વિદ્વાન, યુવાન, સારા કુટુંબનો, પ્રસિદ્ધ, ઉદાર અને રક્ષક હોય. જો પિતા આવું નહિ કરે તો તેને નરકમાં પડવું પડે છે—even learned men must give their daughters in marriage, as it is the path of righteousness, હે ભાસ્કર! જો કોઈ લોભવશ દીકરી, ઘોડો, ગાય કે તલનું વેચાણ કરે, તો તેને નરકમાંથી ક્યારેય મુક્તિ મળતી નથી. દીકરીના લગ્નમાં અયોગ્ય વ્યવહારથી જે પાપ થાય છે, તેનું વર્ણન પણ અશક્ય છે. જ્યારે સુધી દીકરી નિર્દોષતાથી ધૂળમાં રમે અને લજ્જા સમજતી નથી, ત્યારે સુધી તેનું લગ્ન કરવું જોઈએ; નહિ તો માતાપિતા અધોગતિ પામે છે. પુત્ર પિતાનો સ્વરૂપ છે—પિતા અને પુત્ર એક જ છે. પિતા પોતાના સંતાનને સુખી કેમ ન કરે? દીકરી માટે જે પણ કરાય—આદર, રક્ષા કે દાન—તે અવિનાશી છે. આવી દીકરીઓને જે પણ આપવામાં આવે તે અનંત પુણ્ય આપે છે. પુત્ર અને પૌત્રને સુખી કરવું સૌ કોઈ ઈચ્છે છે; જે દીકરીઓને આનંદ આપે છે, તે સૌભાગ્ય પ્રાપ્ત કરે છે.” આ રીતે વિવાદ કરતી વિષ્ટિને પિતાએ કહ્યું: “હું શું કરું? તારી ભયાનકતા જોઈને કોઈ તને સ્વીકારતું નથી. વંશ, સૌંદર્ય, ઉંમર, ધન, વિદ્યા, ચરિત્ર—આ બધું અમારા કુટુંબમાં છે, પણ તારી પાસે નથી. હવે હું શું કરું? તને ક્યાં આપું? તું મને નિર્દોષેને દોષ આપે છે—શા માટે?” પછી ભાસ્કરે ફરી કહ્યું: “જેને તું પસંદ કરે, તેને હું તને આજે આપું. મને મંજૂરી આપ.” વિષ્ટીએ પિતાને જવાબ આપ્યો: “પતિ, સંતાન, સંપત્તિ, સુખ, આયુષ્ય, સૌંદર્ય અને સ્નેહ—આ બધું પૂર્વજન્મના કર્મ અનુસાર મળે છે. જે કર્મ જીવએ અગાઉ કર્યા હોય, તેનું ફળ તેને ચોક્કસ મળે છે—even in another life. પિતાએ પોતાનો દોષ ટાળવો જોઈએ; ફળ તો પૂર્વકર્મ અનુસાર જ મળે છે. પિતા માત્ર પોતાનો વંશજ જોડાણ કરે છે, બાકીની કથા તો વિધિ પ્રમાણે જ બને છે.” પિતાએ દીકરીના આ વચન સાંભળી, વિશ્વમાં ભય ફેલાવનારી વિષ્ટિને પોતાના પુત્ર વિશ્વરૂપને આપીને લગ્ન કરાવ્યા. વિશ્વરૂપ પણ ભયાનક સ્વરૂપ ધરાવતો હતો. બંનેના સ્વભાવ અને રૂપ સરખા હતા. ક્યારેક બંનેમાં પ્રેમ, તો ક્યારેક વિવાદ થતો. તેમના પુત્રનો નામ ગંડા હતો, બીજાનો નામ અતિગંડા. સૌથી નાનો પુત્ર ધર્ષણ હતો—લાલ આંખો, ક્રોધી અને ઉગ્ર સ્વભાવ ધરાવતો, પણ પુણ્યશાળી. પુત્ર ધર્ષણ, જે ધર્મનિષ્ઠ, ભાગ્યશાળી, શાંત અને શુદ્ધમનવાળો હતો, એક દિવસ પોતાની મામા યમના લોકમાં ગયો. ત્યાં તેણે અનેક જીવોને જોયા—કેટલાક અવસરમાં આનંદમાં, તો કેટલાક નરકમાં દુઃખ ભોગવી રહ્યા હતા. ધર્ષણે પોતાના મામાને નમન કરીને પૂછ્યું: “પિતા, એ સુખી કોણ છે અને નરકમાં દુઃખ પામતા કોણ?” ધર્મરાજાએ સાચી રીતે બધું સમજાવ્યું—સારા અને ખરાબ કર્મોનું ફળ, અને કોઈ વાત છુપાવી નહીં. “જે લોકો નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરતા નથી, તેઓ ક્યારેય નરક નથી જોતા. જે શાસ્ત્ર, સદાચાર કે વિદ્વાનોનું અપમાન કરે છે અને નિષિદ્ધ કર્મ કરે છે, તેઓ નરકમાં જાય છે.” આ ધર્મના વચન સાંભળી, ધર્ષણે આનંદપૂર્વક પુછ્યું: “મારા પિતા ત્વષ્ટા ભયાનક છે, માતા વિષ્ટિ પણ ભયાનક છે, અને ભાઈઓ મહાત્મા છે—જેમાં તમારે મનને શાંતિ મળી છે. તેઓ સૌ સુંદર, નિર્દોષ અને શુભદાયી બનશે. હવે કહો, એવું કયું કર્મ કરું, જેનાથી હું તેમને પ્રાપ્ત કરી શકું?” ત્યારે ધર્મરાજાએ કહ્યું: “હર્ષણા, તારો મન શુદ્ધ છે; તું ખરેખર હર્ષણ જ છે. ઘણા પુત્રો હોય, પણ બધા વંશને આગળ વધારતા નથી—માત્ર એક પુત્રથી વંશ ચાલે છે. જે વંશને આધાર આપે છે, માતા-પિતાને પ્રેમ આપે છે અને પિતૃઓને ઉદ્ધરાવે છે, એ જ સાચો પુત્ર છે; બીજો તો રોગ સમાન છે. તું યોગ્ય રીતે અને મીઠા વચન બોલ્યો છે, હે નાતેરા દાદા. હવે, સ્નાન કરીને, ગૌતમી પાસે જા અને મનને નિયંત્રિત રાખ.” આ રીતે આ દિવ્ય કથા પૂર્ણ થાય છે.