આ બધા રામભક્તો આનંદમાં રહેતા હતા, રામમાં સતત ભક્તિ રાખતા હતા. થોડા દિવસો પછી, નિકૃષ્ટ લોકોમાંથી એક કટુ અને બેફાંસી શબ્દ ફેલાયો. સીતા પર એક ભારે અને ખોટી આરોપ લગાવવામાં આવ્યો, જેને સાંભળી, રામે તેને ત્યાગી દીધી; કારણ કે ઉન્નત કુટુંબો ખોટા દોષને પણ સહન કરતા નથી. અગ્નિમાં જન્મેલી, નિર્દોષ અને રડતી સીતાને, લક્ષ્મણે વાલ્મિકિ મુનિના આશ્રમની નજીક ત્યાગી દીધી; લક્ષ્મણ પોતે પણ રડ્યા. તેણે આ કામ વડીલોના આદેશના ભયથી કર્યું, કારણ કે વડીલોના આજ્ઞા ઉલ્લંઘન કરી શકાતી નથી. થોડા દિવસો પછી, રામ અને સોમિત્રિએ અશ્વમેઘ યજ્ઞ માટે દીક્ષા લીધી. યજ્ઞસ્થળે રામના બંને પ્રતિભાશાળી પુત્રો, લવ અને કુશ, આવ્યા. તેઓ નારદ જેવા કીર્તિવંત ગાયકો હતા; તેમણે આખું રામાયણ ગાયું, ગંધર્વોની જેમ મધુર સ્વરે. રામના પુત્રો, લવ અને કુશ, રામના તમામ કૃત્યોની ગાયન કરતા યજ્ઞસ્થળે પહોંચ્યા, તેમની ગુણવત્તાથી તેઓ વિશિષ્ટ જણાતા. પછી, રામે બંને પુત્રોને પોતાના ગોદમાં બેસાડ્યા, વારંવાર તેમને ચુંબન અને અંકલગ્ન કર્યા; જીવનની પીડાથી પીડિત અને ભટકેલા જન માટે સંતાનનો આલિંગન સર્વોચ્ચ આરામનું કારણ છે. રામે પુત્રોને વારંવાર ચુંબન અને અંકલગ્ન કરીને, સતત પ્રેમથી તેમને સ્નેહ આપ્યો. પછી, રામ વિચારમાં ડૂબી ગયા, વારંવાર ઊંઘ્યા; એ સમયે લંકામાં રહેતા રાક્ષસો આવ્યા. સુગ્રીવ, હનુમાન, અંગદ, જાંબવંત અને અન્ય વાનરોએ, વિભીષણના નેતૃત્વમાં, રામ પાસે આવ્યા. તેઓ રાજાસન પર બેઠેલા રામ પાસે પહોંચ્યા; પરંતુ સીતાને ન જોઈ, હનુમાન અને અંગદ, સોનાની કંકણોથી સજ્જ, ચિંતિત થયા. તેઓએ પૂછ્યું: "માતા સીતા, ધરતીમાંથી જન્મેલી, ક્યાં ગઈ?" અહીં માત્ર રામ દેખાય છે. દ્વારપાલોએ જવાબ આપ્યો: "રામે તેને ત્યાગી છે." જ્યારે જગતના રક્ષકોએ જોઈ રહ્યા હતા, અને સીતાની ચર્ચા થઈ રહી હતી, ત્યારે સીતાએ શુદ્ધિ માટે અગ્નિપ્રવેશ કર્યો; છતાં રામ અનિયંત્રિત રહ્યા. જનતામાં ઉઠેલી વાતોને કારણે, રામે પોતાની પ્રિય સીતાને ત્યાગી; "ચાલો મરી જઈએ," એમ કહેતા, તેઓ ફરી ગૌતમી નદી પાસે ગયા. રામ, અયોધ્યાના નાગરિકો સાથે, એ બંને પાસે પહોંચ્યા; ગૌતમી પાસે જઈ, સર્વોચ્ચ તપમાં તલિન થયા. વારંવાર સીતાને યાદ કરી, ઊંઘતા, તેઓ જગતજનની સીતાની અભિલાષા કરતા, સંસારના મોહને ત્યાગી, ગૌતમીની સેવા કરવા ઈચ્છતા. રામ, ત્રણ લોકના સ્વામી, પોતાના ભાઈ સાથે સાચા અર્થમાં આવ્યા; ગૌતમીમાં સ્નાન કરીને, શિવની ઉપાસનામાં તલિન થયા. હજારો લોકોની વચ્ચે, રામે સર્વ દુઃખ ત્યાગી દીધું; જ્યાં આ ઘટના બની, એ સ્થળ "સહસ્રકુંડ" તરીકે ઓળખાય છે. ત્યાં દસ અન્ય પવિત્ર તીર્થો છે, જે સર્વ ઇચ્છિત ફળ આપે છે; ત્યાં સ્નાન અને દાન કરવાથી હજારગણું ફળ મળે છે. પવિત્ર ગૌતમીની કિનારે, વશિષ્ઠથી શરૂ થતાં મહાન ઋષિોએ યજ્ઞ કર્યો, જે સર્વ પાપ નાશક અને દુઃખમાંથી મુક્તિ આપે છે. સહસ્રકુંડના હજારો કુંડમાં, પૃથ્વીની કૃપાથી, મહાન તપસ્વીએ પોતાની સર્વ ઇચ્છાઓ પૂરી કરી. ગૌતમી નદીની કૃપાથી, રાક્ષસોનો નાશક, એ પવિત્ર સ્થળ "સહસ્રકુંડ" મહાપુણ્યસ્થળ બની ગયું. એ સ્થળ "કપિલ તીર્થ" તરીકે ઓળખાય છે, એને "અંગિરસ" તરીકે પણ યાદ કરવામાં આવે છે; એ "આદિત્ય" અને "સૈમ્હિકેયમ્" તરીકે પણ ઓળખાય છે. ગૌતમીના દક્ષિણ કિનારે, શ્રેષ્ઠ ઋષિ, અંગિરસે, આદિત્યો માટે યજ્ઞ કર્યા, અને આદિત્યોએ તેમને દક્ષિણ ભૂમિ ભેટ આપી. પછી આદિત્યો તપ માટે અંગિરસ પાસેથી વિદાય લીધા; એ ભૂમિ "સૈમ્હિકી" બની, અને એણે સર્વ લોકોનો નાશ કર્યો. ત્યાંના લોકો, જ્ઞાનથી જાણી, ડરથી, એ વાત અંગિરસને જણાવી. પછી, આદિત્યોના અનુયાયી અંગિરસોએ કહ્યું: "એ ભૂમિ પાછી લઈ લો." પણ આદિત્યોએ કહ્યું: "નહી." વિદ્વાનોએ સમજાવ્યું કે, આપેલી ભૂમિ, પોતાની કે અન્ય કોઈની, પાછી લેવી એ મહાપાપ છે; જે કોઈ આપેલી ભૂમિ જપ્ત કરે, એ સाठ હજાર વર્ષ સુધી ગંદગીઓના કીડા તરીકે જન્મે છે; એ કરતાં મોટું પાપ ક્યાંય નથી. આમાં મહાપાપ છે, તેથી અમે એ ભૂમિ ફરી સ્વીકારતા નથી. જો પોતાની આપેલી ભૂમિ માટે આવું છે, તો અન્યની આપેલી ભૂમિ માટે તો એ વધુ પાપ છે. તેમ છતાં, અમે ખરીદીના રૂપમાં ભૂમિ સ્વીકારીએ છીએ. જ્યારે એ વાત માનવામાં આવી, દેવોએ શુભ લક્ષણવાળી કપિલ ગાય ભેટ આપી. ગંગાના દક્ષિણ કિનારે, એ ભૂમિ પર, દેવોએ ગાય આપી. ત્યાં, વિષ્ણુ સ્વયં, દેહધારી રૂપે, ભોગ અને મુક્તિ બંને આપે છે. કપિલ ગાયના સંગમમાં, સર્વ પાપનો નાશ થાય છે; ત્યાં, દાનના પાણીમાંથી, "કપિલા" નામે નદી ઉદ્ભવી. ભૂમિ દાન—even ઉપજાઉ જમીન—even, ગાય દાન સર્વોચ્ચ માનવામાં આવે છે. ઋષિએ આ વિનિમય કરીને, જગતની રક્ષા કરી. જ્યાં આ ઘટના બની, એ પવિત્ર સ્થળ "ગોતીર્થ" કહેવાય છે; ત્યાં શત તીર્થો છે, જે મહાપુણ્ય આપે છે. ત્યાં સ્નાન અને દાનથી, ભૂમિ દાનનું ફળ મળે છે. એ ગંગાના સંગમને "કપિલ સંગમ" કહેવાય છે. એક પવિત્ર સ્થળ "શંખહરડા" છે, જ્યાં શંખ અને ગદા ધારક ભગવાન નિવાસ કરે છે; ત્યાં સ્નાન અને દર્શનથી, સંસારના બંધનથી મુક્તિ મળે છે.