વૃષપર્વનની પુત્રી શર્મિષ્ઠા પણ રાજા યયાતીની પત્ની હતી. શુક્રાચાર્યની પુત્રી દેવયાનીથી યયાતીને બે પુત્રો થયા—યદુ અને તુર્વસુ—બન્ને દેવપુત્રો સમાન તેજસ્વી હતા. શર્મિષ્ઠાથી ત્રણ પુત્રો જન્મ્યા, જે દેવતાઓ જેવાં તેજવંત હતા. દેવયાની અને યયાતીથી વધુ બે પુત્રો—દ્રુહ્યુ અને અનુ—અને પુરૂ પણ જન્મ્યા, તેઓ સ્વરૂપે શુક્રાચાર્ય જેવા જ હતા. શર્મિષ્ઠાના પુત્રો ઈન્દ્ર, અગ્નિ અને વરુણ સમાન તેજ ધરાવતા હતા. એક દિવસ દેવયાની દુઃખી થઈ પિતાશ્રી શુક્રાચાર્ય પાસે ગઈ. તેણે કહ્યું: "હે ભૃગુ શ્રેષ્ઠ, હું દુર્ભાગ્યશાળી છું, કારણ કે મારા માત્ર બે સંતાન છે; જ્યારે મારી દાસી શર્મિષ્ઠાને ત્રણ સંતાન મળ્યા છે. આ વિચારીને મને ભારે દુઃખ થાય છે; યયાતીએ જે અયોગ્ય કાર્ય કર્યું છે, તેના કારણે હું મૃત્યુ પામીશ. મહાન આત્માઓ માટે અપમાન કરતાં મૃત્યુ શ્રેયસ્કર છે." પુત્રીના આ કરુણ શબ્દો સાંભળીને મહાન શક્તિશાળી શુક્રાચાર્ય ક્રોધિત થઈ યયાતી પાસે ગયા અને કહ્યું: "રાજન, તું સૌંદર્યના મોહમાં મારી પુત્રી સાથે જે અપરાધ કર્યો છે, તેના કારણે તું હવે વૃદ્ધ થઈ જશ." તેમણે સમજાવ્યું કે, "કામના પીડિત મનુષ્યને ન તો ભોગમાં આનંદ મળે છે, ન ત્યાગમાં; વૃદ્ધાવસ્થા જીવિતપણે જ મૃત્યુ સમાન છે. તેથી તું આ દુઃસહ્ય વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકાર." આ શ્રાપ સાંભળીને યયાતીએ વિનયપૂર્વક હાથ જોડીને કહ્યું: "હું અયોગ્ય કૃત્ય કરતો નથી, ન ક્રોધ કરું છું, ન અધર્મ કરું છું; મહાન આત્માઓ દ્વારા માત્ર અધર્મીજ દંડ પામે છે. તમે મને કેમ શ્રાપ આપ્યો? દેવયાની મારા પર ખોટું બોલી રહી છે. જ્ઞાનીઓ પણ ક્યારેક મોહમાં નિર્દોષ પર ગુસ્સો કરે છે, તો અજ્ઞાનીને દોષ નથી." યયાતીના આ વચનો સાંભળીને શુક્રાચાર્યે પુત્રી પર થયેલા અનેક અપમાનોને યાદ કર્યા. પછી તેમણે કહ્યું: "હવે હું ક્રોધિત નથી. હું જાણું છું કે શું થયું છે. હું ખોટું બોલતો નથી. તું શ્રાપ સાંભળ, પણ એક અનુકંપા પણ છે—તને જે પુત્રને ઈચ્છો, તેને આ વૃદ્ધાવસ્થા આપી શકીશ." યયાતીએ પુનઃ વિનંતી કરી: "પિતાશ્રી, જે પુત્ર શ્રદ્ધાપૂર્વક મારી વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારશે, તેને રાજા બનાવો. જો કોઈ પુત્ર મારો આ આજ્ઞાપાલન ન કરે, તો તમારી today પર હું તેને શ્રાપ આપી શકું—આ અનુકૂળતા આપો." ભૃગુ વંશજ શુક્રાચાર્યે "તથાસ્તુ" કહ્યું. પછી યયાતીએ પોતાના પુત્રોને બોલાવ્યા. સૌપ્રથમ યદુને કહ્યું: "પુત્ર, તું મોટો છે, બુદ્ધિશાળી છે, મારી વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકાર. પિતા સાચો પિતા તો ત્યારે જ ગણાય, જ્યારે પુત્ર આજ્ઞાપાલન કરે." યદુએ પિતાને 'ના' કહ્યું. યયાતીએ તેને શ્રાપ આપ્યો અને તુર્વસુ પાસે ગયા. તુર્વસુએ પણ વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારવાને ઇનકાર કર્યો, તો તેને પણ શ્રાપ આપ્યો અને દ્રુહ્યુને કહ્યું. દ્રુહ્યુએ પણ નકારી દીધું. પછી અનુને કહ્યું, અનુએ પણ ના કહ્યું. અંતે પુરૂને પુછ્યું, તો પુરૂ આનંદથી પિતાની વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારી લીધી. પુરૂએ પિતાની વૃદ્ધાવસ્થા ધારણ કરી, અને એક હજાર વર્ષ સુધી, યયાતી પુત્રના યુવાનીના સૌ આનંદ ભોગવી શક્યા. યુવાનીના આનંદથી સંતૃપ્ત થઈને યયાતીએ પુત્ર પુરૂને બોલાવી કહ્યું: "પુત્ર, હું તારી યુવાનીથી તૃપ્ત થયો છું. હવે તું તારી યુવાની પાછી લઈ લે અને મને મારી વૃદ્ધાવસ્થા પાછી આપી દે." પુરૂએ જવાબ આપ્યો: "પિતા, હું વૃદ્ધાવસ્થાથી થાકી ગયો છું. દરેક જીવોને સમયસર વૃદ્ધાવસ્થા સહન કરવી જ પડે છે; પણ જો તે વડીલ સેવા માટે ધારણ કરવામાં આવે, તો તેને છોડવી યોગ્ય નથી. મૃત્યુ પણ પાપ કરતાં શ્રેયસ્કર છે; અથવા તો, હું તપસ્યા દ્વારા વૃદ્ધાવસ્થા નાશ કરીશ." આવી વાત કરી, પુરૂ ગંગાના દક્ષિણ કાંઠે, ગૌતમી તટે, મહાન તપસ્યા કરવા ગયો. લાંબા સમય પછી મહાદેવ શિવ પ્રસન્ન થયા અને પુરૂને કહ્યું: "માગ, તને શું ઇચ્છા છે?" પુરૂએ પ્રાર્થના કરી: "દેવ, પિતાના શ્રાપથી મળેલી વૃદ્ધાવસ્થા નાશ કરો અને મારા ભાઈઓને પણ શ્રાપમાંથી મુક્ત કરો." શિવજીએ "તથાસ્તુ" કહી, શ્રાપથી મળેલી વૃદ્ધાવસ્થા નાશ કરી અને ભાઈઓને પણ શ્રાપમુક્ત કર્યા. ત્યારથી તે તીર્થ વૃદ્ધાવસ્થા અને રોગનો નાશક કહેવાયું. માત્ર સ્મરણથી જ અકાળ વૃદ્ધાવસ્થા અને દુઃખ દૂર થાય છે. તે સ્થાન કલંજર, યયાતિ, નહુષ, પૌર, શૌક્ર, શર્મિષ્ઠા વગેરે નામોથી પ્રસિદ્ધ છે. ત્યાં આવા પવિત્ર તીર્થો છે—કુલ એકસો આઠ—જે સર્વ સિદ્ધિદાયક છે.