પવિત્ર ગ્રંથ મુજબ, સર્વે જીવાત્માઓ કર્મ દ્વારા જ પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે; કર્મ સર્વત્ર વ્યાપેલું છે—કર્મ વિના કશું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જ્ઞાનનો અભ્યાસ, યજ્ઞનું આયોજન, યોગની સાધના કે શિવની પૂજા—આ બધું પણ કર્મ જ છે; અહીં કોઈ પણ જીવ કર્મ વિના નથી. આથી, કર્મ જ મુખ્ય કારણ છે; અન્ય કંઈ પણ ભૂલભૂલૈયા મનુષ્યોની પ્રવૃત્તિ છે. જ્યાં ઋષિઓના સંવાદ થાય છે, ત્યાં મહાદેવ મહેશ્વર વિરાજે છે. મહાદેવે અંતિમ નિર્ધાર કર્યો: મનુષ્યોને સર્વે સિદ્ધિ કર્મ દ્વારા જ મળે છે, અને ખાસ કરીને જ્યાં માર્કંડેય મુખ્ય છે—તે સ્થાનને માર્કંડેય કહેવાય છે. ગંગાના ઉત્તર કાંઠે આવેલું એ પવિત્ર તીર્થ છે, જ્યાં અનેક ઋષિગણ એકત્ર થાય છે; તે પિતૃઓ માટે પણ પાવન અને શુદ્ધિદાયક છે—even સ્મરણથી જ પાવન કરે છે. એ ત્યાં, પ્રિય, જગતના સ્વામી ભગવાને ઘોષણા કરી કે ત્યાં અઠ્ઠાણું પવિત્ર તીર્થો છે; આ વાત વેદમાં પણ કહેવામાં આવી છે અને ઋષિઓએ પણ સહમતિ આપી છે. હવે, એક બીજું પવિત્ર તીર્થ છે, જ્યાં કાલંજર સ્વરૂપે શિવ પાપહારી છે; એનું વર્ણન હું તને સંભળાવું છું. નહુષના પુત્ર યયાતિ નામના રાજા, જે બીજી ઇન્દ્ર સમાન હતા, તેમને બે પત્નીઓ હતી, બંને ઉચ્ચ વંશની અને સૌંદર્યથી શોભિત. મોટી પત્ની દેવયાની, જે શુભ અને બુદ્ધિશાળી હતી, શુક્રાચાર્યની પુત્રી હતી; બીજી પત્ની શર્મિષ્ઠા, વૃષપર્વાની પુત્રી હતી. શુક્રાચાર્યના આશીર્વાદથી—even બ્રાહ્મણવંશની હોવા છતાં—દેવયાની યયાતિના વિવાહમાં આવી. શર્મિષ્ઠા પણ યયાતીની પત્ની બની. દેવયાનીએ યયાતિને બે પુત્રો આપ્યા—યદુ અને તુર્વસુ—બંને દેવપુત્રો સમાન. શર્મિષ્ઠાએ ત્રણ પુત્રો જન્માવ્યા, જે દેવતાઓ જેવી તેજસ્વીતા ધરાવતા હતા. યયાતિ અને દેવયાનીના પુત્રોમાં દ્રુહ્યુ, અનુ અને પુરુ હતા, જે રૂપે શુક્ર જેવા હતા. શર્મિષ્ઠાના પુત્રો ઇન્દ્ર, અગ્નિ અને વરુણ જેવી તેજસ્વીતા ધરાવતા હતા. એક દિવસ, દેવયાની દુઃખી થઈને પોતાના પિતા શુક્રાચાર્યને કહે છે: “હે ભૃગુ શ્રેષ્ઠ, હું દુર્ભાગ્યશાળી છું, કારણ કે મારા બે જ સંતાન છે, જ્યારે મારી દાસી (શર્મિષ્ઠા) ત્રણ સંતાનો સાથે ભાગ્યશાળી છે, પિતા.” તે વાતને વિચારીને દેવયાની ખૂબ જ દુઃખી થઈ ગઈ; તેણીએ કહ્યું: “યયાતિએ જે અયોગ્ય વર્તન કર્યું છે, એના કારણે હું મરી જઇશ; મહાન આત્માઓ માટે અપમાન કરતાં મૃત્યુ શ્રેયસ્કર છે.” પુત્રીના આ શબ્દો સાંભળીને, શક્તિશાળી શુક્રાચાર્ય ક્રોધિત થયા અને યયાતિ પાસે ગયા. તેમણે કહ્યું: “તમે મારી પુત્રી સાથે જે અયોગ્ય વર્તન કર્યું છે, એ માટે, હે રાજા, હવે તને વૃતત્વ (વૃદ્ધાવસ્થા) પ્રાપ્ત થશે.” “જે વ્યક્તિ ઇન્દ્રિયાસક્ત હોય છે, તે ન આનંદ માણી શકે, ન ત્યાગ કરી શકે; તે મનમાં જ ઇચ્છાઓ રાખે છે, અને તેની બુદ્ધિ ઉદ્વેગમાં ગુમ થઈ જાય છે. વૃદ્ધાવસ્થા જીવંત જીવ માટે પણ મૃત્યુ સમાન છે; તેથી, હે રાજા, હવે તું આ દુઃસહ વૃદ્ધાવસ્થા ગ્રહણ કર.” યયાતિએ આ શાપ સાંભળીને, હાથ જોડીને વિનંતી કરી: “હું ન તો પાપ કરું છું, ન ક્રોધ કરું છું, ન અધર્મમાં પ્રવૃત થાઉં છું; મહાન આત્માઓ તો માત્ર પાપીઓને દંડ આપે છે. હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણ, તમે મને શા માટે શાપ આપ્યો? દેવયાની મારી સામે ખોટું બોલી રહી છે.” “હે બ્રાહ્મણ શ્રેષ્ઠ, તમે મને આ શાપ આપવો યોગ્ય નથી; કારણ કે જ્યારે વિદ્વાન પણ મોહમાં આવીને નિર્દોષ પર ક્રોધ કરે છે, ત્યારે અજ્ઞાનીઓમાં તો ખોટ જ નથી.” યયાતિના શબ્દો સાંભળીને, શુક્રાચાર્યે પણ પોતાની પુત્રી સાથે થયેલા અનેક અપમાનોને યાદ કર્યા. પછી તેમણે કહ્યું: “હું હવે ક્રોધિત નથી.” કાવ્ય (શુક્રાચાર્ય) એ કહ્યું: “હું દેવયાનીના વર્તનથી સાચું જાણું છું; હું અસત્ય બોલતો નથી. હવે હું આ શાપને યથાવત્ રાખીશ—પણ, મારો ઉપકાર પણ સાંભળો.” “તમે, હે રાજા, તમારા જે પુત્રને ઈચ્છો, તેને આ વૃદ્ધાવસ્થા આપી શકો છો; મારા આશીર્વાદથી એ વૃદ્ધાવસ્થા તમારા મનપસંદ પુત્રને આપી શકશો.” યયાતિએ શ્રદ્ધાપૂર્વક પોતાના સસરા શુક્રાચાર્યને કહ્યું: “જે પુત્ર ભક્તિપૂર્વક મારી પાસેથી આ વૃદ્ધાવસ્થા ગ્રહણ કરશે, તે રાજા બનશે; કૃપા કરીને એ મંજૂર કરો.” “અને જો કોઈ પુત્ર, હે દૈત્યગુરૂ, મારી વાત સ્વીકારશે નહીં, તો તમારી today પર હું તેને શાપ આપી શકું—આ પણ આપ મંજૂર કરો.” શુક્રાચાર્યે ‘તથાસ્તુ’ કહ્યું. ત્યારબાદ યયાતિએ પોતાના પુત્રોને બોલાવી કહ્યું: “યદુ, એ વૃદ્ધાવસ્થા, જે મને શાપથી મળી છે, તે તું ગ્રહણ કર; તું મોટો છે, સુજાન છે, અને સર્વ પુત્રોમાં શ્રેષ્ઠ છે. પિતા તો ત્યારે સાચો પિતા બને છે, જ્યારે પુત્ર પિતાની આજ્ઞા માને.” પણ યદુએ પિતાને ‘નહીં’ કહ્યું. યયાતિએ યદુને શાપ આપ્યા પછી, તુર્વસુને આમ કહ્યું. તુર્વસુએ પણ વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારી નહીં; ત્યારે યયાતિએ તેને શાપ આપીને દ્રુહ્યુને કહ્યું: “મારી વૃદ્ધાવસ્થા તું ગ્રહણ કર.” દ્રુહ્યુએ પણ એ વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારવી ન ઇચ્છી; પછી રાજાએ અનુને કહ્યું: “મારી વૃદ્ધાવસ્થા તું લે.” અનુએ પણ ‘નહીં’ કહ્યું. પછી યયાતિએ તેને શાપ આપ્યો અને પુરૂને બોલાવ્યો; પુરૂએ આનંદપૂર્વક પિતાની વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારી. પુરૂએ એક હજાર વર્ષ સુધી, પિતા પ્રસન્ન રહ્યા ત્યાં સુધી, યુવાનાવસ્થાના સર્વે આનંદ ભોગવ્યા. યયાતિ પુત્રની યુવાનીથી પ્રસન્ન થઈ, સર્વે ભોગોનો આનંદ માણ્યો; ત્યારબાદ રાજા યયાતિ સંતોષ પામ્યા. પછી આનંદથી પુત્ર પુરૂને બોલાવીને કહ્યું: “હે નિર્દોષ પુત્ર, હું સર્વે આનંદથી તૃપ્ત થયો છું, હવે તું તારી યુવાની પાછી લઈ લે અને મારી વૃદ્ધાવસ્થા મને પાછી આપી દે.