વિશ્વના પ્રભુનું સ્મરણ કરવાથી દુઃખ, દારિદ્ર્ય અને દુર્ભાગ્ય નાશ પામે છે; અને જ્યારે હું આપને સામે જોઉં છું, ત્યારે મારા માટે તો કોઈ દુઃખ ટકી જતું નથી. દરેક જીવ પોતે જે કરે છે, તેનું ફળ તેણે દરેક સમયે અને દરેક જગ્યાએ ભોગવવું જ પડે છે; કોઈ પણ બીજા માટે, સારા કે ખરાબ માટે કંઈ કરી શકતું નથી. જેમ બીજ વાવીએ તેમ ફળ મળે છે; કડવા લીમડાના બીજમાંથી ક્યાંય અને ક્યારેય મીઠું કેરીનું વૃક્ષ ઉગતું નથી. જે લોકોએ ગૌતમી નદીની સેવા કરી નથી, હરિ અને શંકરનું પૂજન કર્યું નથી, બ્રાહ્મણોને દાન આપ્યું નથી—એવા લોકોને સમૃદ્ધિ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય? ન તો તમે બ્રાહ્મણોને કંઈ આપ્યું છે, ન તો મેં; અહીં જે કંઈ દાન આપ્યું છે, એ જ આ લોક અને પરલોકમાં સાથે રહે છે. માટીનાં પાત્ર, પાણી, કુશા ઘાસ અને મંત્રોથી હંમેશા શુદ્ધિ થાય છે; જેમ શરીર ક્ષીણ થાય છે તેમ શુદ્ધ મનવાળા વ્યક્તિ શુદ્ધ બને છે. દાન વિના કોઈ પણ જગ્યાએ વિભવ કે આનંદ પ્રાપ્ત થતો નથી; સારા કાર્યોના આચરણથી માણસ શુદ્ધ અને નિર્વિકારી બને છે, અને એ રીતે આગળ વધે છે. પછી, અવરોધમુક્ત જ્ઞાનથી જીવિત અવસ્થામાં જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં મારી ભક્તિ અને દાનથી સૌ માટે સહેલાઈથી મુક્તિ મળે છે. દાન અને આવા સારા કાર્યોથી સર્વ જીવોના દુઃખ દૂર કરીને ભોગ પ્રાપ્ત થાય છે; અથવા તો ભક્તિથી મુક્તિ મળે છે, પણ ભોગ મળતો નથી. મુક્તિ કેવી રીતે ભક્તિથી મળે? ભોગથી મુક્તિ મળવી તો અત્યંત દુર્લભ છે; જો મુક્તિ embodied beings (શરીરી જીવ) ને મળે, તો પછી બીજું શું જોઈએ? ભક્તિથી મળતી મુક્તિ સર્વત્ર પૂજ્ય છે; હું, જે જગતનો સાર છું, એ જ ઇચ્છું છું. હે બ્રાહ્મણ, આ રહસ્ય જણાવું છું: જે કોઈ મને સ્મરે છે, તેને, બ્રાહ્મણને કે જિજ્ઞાસુને, એ અક્ષયતા પ્રાપ્ત થાય છે. જે કંઈ મને ધ્યાનમાં રાખીને દાન આપે છે, તેનો ફળ માત્ર એ જ મળે છે; એ દાન અહીં આપ્યા પછી ભોગ માટે નથી. આથી, હે મહામન, મને થોડું અન્ન આપો, અથવા તો ગૌતમીના તટ પર આશ્રય લીધેલા શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણને આપો. માઉદગલ્યે વિષ્ણુને કહ્યું: 'મારે આપવું માટે કંઈ નથી; જે કંઈ શરીર અને એ સંબંધિત છે, એ બધું તો તમને અર્પણ કરી દીધું છે.' પછી વિશ્વના પ્રભુ વિષ્ણુએ ગરુડને કહ્યું: 'ઝલદી કણિશને અહીં લાવ; એ મને આ અર્પણ કરશે.' પછી તેને મનને ગમતાં યોગ્ય ભોગ મળશે; પોતાના સ્વામીની આજ્ઞા સાંભળી, પંખીઓના રાજા ગરુડે તેમ જ કર્યું. મૌદગલ્યે, જે પ્રતિજ્ઞામાં દ્રઢ હતો, તેણે વિષ્ણુના હાથે ધાન્ય અર્પણ કર્યું; એ દરમિયાન વિષ્ણુએ વિશ્વકર્માને કહ્યું: 'જ્યારે સુધી તેની વંશમાં સાત વ્યક્તિ રહેશે, ત્યાં સુધી તેમને ગાય, સોનુ, અનાજ, વસ્ત્ર અને આભૂષણ જેવા ઇચ્છિત ભોગ મળે રહેશે.' વિશ્વમાં મનને આનંદ આપતાં જે પણ આભૂષણ છે, એ બધું મૌદગલ્યે વિષ્ણુ અને ગંગાની કૃપાથી પ્રાપ્ત કર્યું. વિષ્ણુએ કહ્યું: 'હવે ઘેર જા,' અને મૌદગલ્યે પોતાના આશ્રમમાં પાછો ગયો; ત્યાં સમૃદ્ધિ જોઈને ઋષિએ કહ્યું: 'આહ! આ દાનની મહિમા છે! આહ! વિષ્ણુના સ્મરણની શક્તિ! આહ! ગંગાની મહિમા! આ મહાનતા કોણ સમજી શકે?' મૌદગલ્યે પોતાની પત્ની, પુત્રો, પૌત્રો, સંબંધીઓ અને માતા-પિતાની સાથે ભોગનો આનંદ માણ્યો અને ભોગ તથા મુક્તિ બંને પ્રાપ્ત કરી. ત્યારબાદ મૌદગલ્યનું તે તીર્થ વૈષ્ણવ તીર્થ તરીકે પ્રસિદ્ધ થયું; ત્યાં સ્નાન અને દાનથી ભોગ અને મુક્તિ બંનેના ફળ મળે છે. જે કોઈ પણ રીતે પણ, વેદ કે સ્મૃતિમાં તીર્થનું ઉલ્લેખ કરે છે, તેને વિષ્ણુ પ્રસન્ન થાય છે; તે પાપોથી મુક્ત થાય છે અને સુખી બને છે. બંને કાંઠે અગિયાર હજાર તીર્થો છે, જે સ્નાન, દાન, જપ વગેરે દ્વારા દરેક ઇચ્છિત ફળ આપે છે. હે નારદ, હવે લક્ષ્મી-તીર્થની કથા સાંભળો, જે લક્ષ્મીનું પ્રત્યક્ષ વૃદ્ધિ કરનાર, દુર્ભાગ્યનો નાશક અને પુણ્યદાયક છે. પ્રાચીનકાળમાં લક્ષ્મી અને તેના પુત્ર દારિદ્ર વચ્ચે સંવાદ થયો; બંને પરસ્પર વિરોધી હતા અને જગતમાં ફર્યા. ત્રણે લોકમાં એમનું પ્રભાવ ક્યાંય નથી પહોંચતું. બંનેએ એકબીજાને કહ્યું: 'મારી વરિષ્ઠતા, મારી વરિષ્ઠતા!' દારિદ્રે લક્ષ્મીને જોરથી કહ્યું: 'હું પહેલા જન્મ્યો છું.' 'મારી હાજરી જ શરીરી જીવનો કુટુંબ, સ્વભાવ અને જીવન છે; મારી વિના, શરીર ધરાવનાર પણ જીવતા હોવા છતાં મૃત સમાન છે.' દારિદ્રે કહ્યું: 'હું બધાથી શ્રેષ્ઠ છું; મુક્તિ હંમેશા મારા પર આધારિત છે.' 'જ્યાં હું છું, ત્યાં ઈચ્છા, ક્રોધ, લોભ, અભિમાન અને ઈર્ષ્યા રહેતી નથી. જ્યાં હું છું, ત્યાં ભય, પાગલપણું, ડાહ્યાપણું અને દંભી વર્તન ક્યારેય જન્મતું નથી.' દારિદ્રના આ વચનો સાંભળીને લક્ષ્મીએ ઉત્તર આપ્યો: 'જે કોઈ મારા દ્વારા અલંકૃત થાય છે, તે બધાના દ્વાર માન્ય બને છે; ગરીબ માણસ પણ જો શિવ જેવો હોય, તો પણ બધાના હાથમાં આવી જાય છે.' 'શરીર શબ્દ બોલતાં જ શરીરમાં વસતા પાંચ દેવતાઓ—બુદ્ધિ, લક્ષ્મી, લજ્જા, શાંતિ અને કીર્તિ—તુરંત જ છૂટી જાય છે. જ્યાં સુધી માણસ ધનની ઈચ્છા રાખતો નથી, ત્યાં સુધી તે ગુણ અને મર્યાદા ધરાવે છે; પણ જો ધનની ઈચ્છા કરે, તો એના ગુણ અને મર્યાદા ક્યાં જાય છે?' 'જ્યાં સુધી કોઈ ધનની ઈચ્છા નથી રાખતો, ત્યાં સુધી તે સર્વ શ્રેષ્ઠ છે, સર્વ ગુણોથી ભરપૂર છે, અને બધા લોકોએ પૂજ્ય છે. એ ગરીબી embodied beings માટે મહાન દુર્ભાગ્ય અને મોટું પાપ છે: કોઈ ગરીબને માન આપતું નથી, વાત કરતું નથી, કે સ્પર્શ કરતું નથી.' 'આથી, હું શ્રેષ્ઠ છું; હવે ગરીબી વિષે મારા વચનો સાંભળો.