એક સમયે, રાજાઓમાં શ્રેષ્ઠ એવા હરિશ્ચંદ્ર નામના મહારાજા હતા. એક દિવસ તેમને જાણવામાં આવ્યું કે પુત્ર વિના મનુષ્યને પરલોક પ્રાપ્ત થતો નથી; જ્યારે પુત્ર જન્મે છે ત્યારે પિતા, સંનાન કરીને, પરમ લોકને પ્રાપ્ત કરે છે. પુત્રથી મનુષ્યને દસ અશ્વમેધ યજ્ઞના સમાન ફળ મળે છે; પુત્રથી જ જીવનમાં સ્થિરતા આવે છે અને કુળનું શ્રેષ્ઠ ધ્વજ ફરે છે. દેવતાઓ અમૃતથી અમર થયા, પણ બ્રાહ્મણ અને અન્ય વર્ણો પુત્રથી અમરતા પ્રાપ્ત કરે છે. પુત્ર પિતા અને પિતામહોને ત્રણ ઋણોથી મુક્ત કરે છે. પુત્ર વિના ધર્મ, અર્થ, કામ કે મોક્ષ – આ બધું અધૂરૂં રહે છે. સ્વર્ગ અને મુક્તિ પણ પુત્રથી જ પ્રાપ્ત થાય છે. પુત્ર જ સર્વોચ્ચ લોક છે, ધર્મ, કામ, અર્થ અને મોક્ષનો ઉપાય છે; પુત્ર જ સર્વ જીવાત્માઓનો ઉદ્ધારક છે. પુત્ર વિના સ્વર્ગ કે મુક્તિ અત્યંત દુર્લભ છે. જે દાન, યજ્ઞ કે જન્મ પુત્ર વિના થાય છે, તે બધું ફળહીન લાગે છે. તેથી, ત્રણેય લોકમાં પુત્ર જેટલું ઇચ્છનીય કંઈ નથી. આ વાત સાંભળી રાજા હરિશ્ચંદ્ર આશ્ચર્યચકિત થયા અને પુત્ર પ્રાપ્તિ માટે સાધન પૂછ્યું: “મને કહો, કઈ રીતે, કયા ઉપાયથી, કયા યત્ન, મંત્ર, યજ્ઞ કે દાનથી પુત્ર પ્રાપ્ત કરી શકું?” ત્યારે મહર્ષિોએ રાજાને કહ્યું: “રાજન, થોડું ધ્યાન ધરો અને પછી ગૌતમીનદીના તટે જાઓ. ત્યાં જળના દેવતા વરુણ તમારી મનોકામના પૂર્ણ કરશે; વરુણ મહર્ષિઓમાં પ્રસિદ્ધ દાતા છે.” મહર્ષિની વાત સાંભળી, હરિશ્ચંદ્રે ગૌતમીનદીના કિનારે જઈને વરુણને પ્રસન્ન કર્યા. વરુણ પ્રસન્ન થઈને બોલ્યા: “હું તને પુત્ર આપીશ, ત્રણેય લોકનો શોભા વધારનાર પુત્ર. જો તું તેની સાથે યજ્ઞ કરશે, તો પુત્ર અવશ્ય જન્મશે.” હરિશ્ચંદ્રે વરુણને વચન આપ્યું: “હું પુત્ર સાથે યજ્ઞ કરીશ.” પછી રાજાએ વરુણયજ્ઞની તૈયારી કરી અને પોતાની પત્નીને આપ્યો. થોડા સમયમાં રાજાને પુત્રનો જન્મ થયો. ત્યારે જળના દેવતા વરુણ બોલ્યા: “આજે જ પુત્રને યજ્ઞ માટે અર્પણ કરવો, તું જે વચન આપ્યું હતું, એ યાદ છે ને?” રાજા હરિશ્ચંદ્રે વિનયપૂર્વક જવાબ આપ્યો: “જ્યારે પશુ (અહીં પુત્ર) દસ દિવસનો અને શુદ્ધ થાય, ત્યારે હું યજ્ઞ કરીશ.” વરુણ એ સાંભળી પોતાના લોકે ગયા. દસ દિવસ પછી વરુણ પાછા આવ્યા અને પુનઃ યજ્ઞ માટે જણાવ્યું. રાજાએ કહ્યું: “હજી બાળકના દાંત નથી, જ્યારે દાંત આવી જશે ત્યારે યજ્ઞ કરીશ.” વરુણ ફરી ગયા. જ્યારે બાળકને સાત વર્ષમાં દાંત આવ્યા, ત્યારે વરુણ ફરી આવ્યા. રાજાએ ફરી કહ્યું: “આ દાંત તો પડી જશે, પછી નવા આવશે, ત્યારે યજ્ઞ કરીશ.” આ રીતે વારંવાર વચન આપતા, વરુણ પાછા જતા રહ્યા. જ્યારે નવા દાંત આવ્યા, વરુણ ફરી આવ્યા. રાજાએ કહ્યું: “જ્યારે ક્ષત્રિય પુત્ર ધનુર્વેદમાં નિપુણ થાય, ત્યારે જ શ્રેષ્ઠ યજ્ઞપશુ ગણાય છે.” વરુણ એ સાંભળી પાછા ગયા. પછી, જ્યારે રોહિતા – હરિશ્ચંદ્રનો પુત્ર – શસ્ત્રવિદ્યામાં પારંગત અને ચતુર થયો, તમામ વેદ અને શાસ્ત્રો શીખી, અને જ્યારે તે સોળ વર્ષનો થયો, ત્યારે તેને યુવરાજ બનાવવામાં આવ્યો. રાજા અને પુત્ર બંને આનંદિત થયા. એ સમયે વરુણ આવ્યા અને પુનઃ યજ્ઞ માટે પુત્ર માંગ્યો. રાજા હરિશ્ચંદ્રે પુત્ર રોહિતા અને વરુણની હાજરીમાં ઋત્વિજોને બોલાવ્યા: “આવો, પુત્ર, મહાવીર, હું તને વરુણને યજ્ઞમાં અર્પણ કરીશ.” ત્યારે રોહિતાએ પિતાને પૂછ્યું: “આ શું છે?” રાજાએ આખો પ્રસંગ પુત્રને સમજાવ્યો. પછી રોહિતા બોલ્યો: “મહારાજ, હું, ઋત્વિજ અને મુખ્ય યજમાન સાથે, વિષ્ણુ ભગવાનને પશુયજ્ઞ કરીશ; વરુણ કૃપા કરીને મંજૂરી આપો.” પણ વરુણ આ સાંભળી અત્યંત ક્રોધિત થયા અને રાજા હરિશ્ચંદ્રને જળોદર રોગ આપ્યો. રોહિતા, પિતા હરિશ્ચંદ્રનો પુત્ર, પોતાના દિવ્ય ધનુષ સાથે રથમાં બેસી, નિર્દ્વંદ્વ મનથી વનમાં ગયો. જ્યાં હરિશ્ચંદ્રે ગંગાના કિનારે વરુણની ઉપાસના કરી પુત્ર મેળવ્યો હતો, ત્યાં રોહિતા પણ પહોંચ્યો. પાંચ વર્ષ વીતી ગયા; છઠ્ઠા વર્ષે, ત્યાં રહેતા, રાજપુત્રે પિતાના રોગ વિશે સાંભળ્યું. તેણે વિચાર્યું: “જે પુત્ર પિતાને દુઃખ આપે, તે પુત્રથી શું લાભ?” એ જ કિનારે, ગંગાના તટે, રોહિતાએ મહાત્મા ઋષિઓને જોયા. ત્યાં તે મહાન ઋષિ અજિગરતાને, તેમના ત્રણ પુત્રો અને પત્ની સાથે, અત્યંત દુર્બળ અને જીવનનિર્વાહના સાધનો વિના જોયા. રોહિતાએ નમન કરીને પૂછ્યું: “હે મહાત્મા, તમે દુર્બળ કેમ છો? તમારો જીવનનિર્વાહ કેમ ઘટી ગયો છે? અને તમે આટલા વિક્ષુબ્ધ કેમ દેખાવ છો?