એક મહાન નરપતિ યુવનાશ્વનો પુત્ર માન્ધાતૃ હતો, જે ત્રણેય લોકને વિજયી થયો. માન્ધાતૃએ ચૈત્રરથીની પુત્રી, શુભગુણવંતી અને અપરંપાર સૌંદર્યવાળી બિંદુમતીને પત્ની તરીકે પસંદ કરી. બિંદુમતી દસ હજાર ભાઈઓમાં સૌથી મોટી અને પતિપ્રતિ પ્રતિબદ્ધ હતી. માન્ધાતૃએ તેના ગર્ભે પુરુકુત્સ અને મુચુકુંદ નામે બે પુત્રો પેદા કર્યા. પુરુકુત્સે ધર્મને જાણનાર રાજા હતો અને તેનો પુત્ર ત્રસદસ્યુ ધરતીનો સ્વામી બન્યો. ત્રસદસ્યુનો પુત્ર નર્મદા નદીમાં જન્મેલો સંભૂત હતો, અને સંભૂતનો વારસદાર ત્રિધન્વન, શત્રુઓનો નાશક, બન્યો. ત્રિધન્વનના પુત્ર હતા વિદ્વાન અને પરાક્રમી ત્રય્યરુણ, અને તેમના પુત્ર સત્યવ્રત હતા. સત્યવ્રતે એક વખત દુરાશા અને અવિવેકથી, વિવાહમંત્રોમાં વિઘ્ન ઊભું કર્યું અને બીજા મનુષ્યની પત્નીને, જે પહેલેથી જ પરણેલી હતી, પોતાની પાસે લઈ આવી. આ પાપના કારણે, ત્રણેય વેદના પૂજારી બ્રાહ્મણોએ ગુસ્સાથી તેને ત્યજી દીધો અને કહ્યું, “તેને બહાર કાઢો!” પિતાએ પણ તેને કહ્યું, “હવે તું જાતિબાહ્ય લોકોમાં જઇને રહે,” અને ઉમેર્યું, “હું હવે તારા દ્વારા પુત્ર ઇચ્છતો નથી, વંશદૂષક!” તેથી સત્યવ્રત શહેર છોડીને જાતિબાહ્ય લોકોની વસાહતમાં રહેવા લાગ્યા. પિતાએ પણ વનમાં વાસ લીધો અને ઇન્દ્રે એ પ્રદેશમાં વરસાદ બંધ કરી દીધો. આ પાપના કારણે, બાર વર્ષ સુધી દુર્ભિક્ષ રહ્યું. એ સમયે, મહાન તપસ્વી વિશ્વામિત્ર પોતાના કુટુંબ સાથે દરિયાકાંઠે તપસ્યા કરતા હતા. દુર્ભિક્ષે વિશ્વામિત્રની પત્નીને પોતાના મધ્યમ પુત્રને ગળામાં બાંધી, બાકી પરિવારની જાગવાઈ માટે, તેને સો ગાયના બદલે વેચવાનો પ્રયાસ કર્યો. જ્યારે સત્યવ્રતે આ દ્રશ્ય જોયું, ત્યારે તેમણે દયાથી એ બાળકને મુક્ત કર્યો અને તેની જાગવાઈ લેવા પોતે જવાબદારી લીધી. વિશ્વામિત્રના સંતોષ અને દયાથી એ બાળકને ગાલવ કહેવામાં આવ્યો, કારણ કે તેને ગળામાં બાંધવામાં આવ્યો હતો. આ રીતે, કૌશિક મુક્ત થયો. સત્યવ્રતે ભક્તિ, દયા અને પ્રતિજ્ઞાથી વિશ્વામિત્રના પરિવારને પાળ્યા અને પોતે પણ વ્રત અને નિયમમાં સ્થિર રહ્યા. તેઓ વનમાં રહેતા વિશ્વામિત્રના આશ્રમ પાસેના જંગલમાં હરણ, જંગલી શૂકર અને ભેંસનો શિકાર કરીને તેમનું માંસ ઝાડ પર લટકાવી રાખતા. તેઓ મૌનવ્રત અને બાર વર્ષની દિક્ષા પાળતા રહ્યા, પિતાની આજ્ઞાથી, જ્યારે રાજા વનમાં રહેતા હતા. એ દરમિયાન, મહર્ષિ વસિષ્ઠે પુજારીઓ અને ગુરુઓની મદદથી અયોધ્યા અને રાજમહેલનું રક્ષણ કર્યું. પણ સત્યવ્રત, યુવાની અને ભાગ્યના પ્રભાવે, હંમેશાં વસિષ્ઠ પ્રત્યે ક્રોધ પોષતા. જ્યારે પિતાએ પોતાના પ્રિય પુત્રને રાજ્યમાંથી કાઢી મૂક્યો, ત્યારે પણ વસિષ્ઠે તેને રોક્યા નહોતા, છતાં રોકવા માટે અનેક કારણો હતાં. લગ્નમંત્રોના પૂર્ણ થવાનો સાતમો પગલાં છે, પણ સત્યવ્રતે એ પૂર્ણ કર્યું નહોતું, તેથી તેમને સાતમા પગલાંએ ત્યજી દેવામાં આવ્યા. સત્યવ્રતે મનમાં વસિષ્ઠ પ્રત્યે ક્રોધ પોષ્યો, કારણ કે તેમને લાગ્યું કે ધર્મ જાણનાર હોવા છતાં વસિષ્ઠે તેમને બચાવ્યા નહોતા. પણ મહાન આત્મા વસિષ્ઠે ધર્મવિચારથી એમ કર્યું, પણ સત્યવ્રતે તેમનો મૌન આશય સમજ્યો નહોતો. પિતાની અસંતોષથી, બાર વર્ષ સુધી વરસાદ પડ્યો નહોતો. આ કઠિન વ્રત સત્યવ્રતે કુળના પાપપ્રાયશ્ચિત માટે ધારણ કર્યું. વસિષ્ઠે વિચાર્યું, “હું જ તેમના પુત્રને અભિષેક કરીશ,” તેથી તેમણે સત્યવ્રતને રોક્યા નહોતા. સત્યવ્રતે બાર વર્ષ સુધી એ વ્રત સહન કર્યું, ભલે મહાત્મા વસિષ્ઠ માટે માંસ મળતું ન હતું. એક દિવસ, રાજકુમારે ઈચ્છા પૂર્ણ કરતી ગાય જોઈ. ક્રોધ, મોહ, થાક અને ભૂખથી, તેમણે એ ગાય પકડી લીધી. રાજ્યની પરંપરા મુજબ, રાજાએ એ ગાયને મારી નાખી અને પોતે તથા વિશ્વામિત્રના પુત્રોએ એ માંસ ખાધું. તેમણે તેમને પણ એ માંસ ખવડાવ્યું. જ્યારે વસિષ્ઠે આ સાંભળ્યું, તેઓ પણ ગુસ્સે થયા. વસિષ્ઠે કહ્યું, “હું તને આ કાંઠીએ બાંધીને નીચે ફેંકી દઉં, જો તારી ત્રણ ભૂલ ફરી ન બને.” પિતાની અસંતોષ, ગૌહત્યાનું પાપ અને અપવિત્ર માંસ ભોજન—આ ત્રણ તારા દોષ છે. મહાન તપસ્વીએ તેને ‘ત્રિશંકુ’ નામ આપ્યું, કારણ કે તે ત્રણ દોષ ધરાવતો હતો. સત્યવ્રતે વિશ્વામિત્રના કુટુંબને સહારો આપ્યો, તેથી પ્રસન્ન થઈને મહર્ષિએ તેને વરદાન આપ્યું. ત્યારે રાજકુમારે વર માંગ્યો, “હું આ શરીરથી સ્વર્ગ જાઉં.” દુર્ભિક્ષ પૂરૂં થયું, વરસાદ પડ્યો અને ભય દૂર થયું પછી, પિતાના રાજ્યમાં તેમનો અભિષેક થયો અને તેમણે રાજસૂય યજ્ઞ કર્યો.