માનવ શરીર પર જેટલા વાળ હોય છે, તેટલા વર્ષો સુધી પોતાના પતિનું અનુસરણ કરનાર પત્ની સ્વર્ગમાં વસે છે—એવું શાસ્ત્રમાં જણાવાયું છે. આવી એક પવિત્ર અને ધર્મનિષ્ઠ પત્ની, પતિના અવસાન પછી, પૃથ્વી, દેવતાઓ, ગંગા અને વૃક્ષોને વંદન કરી, પોતાના સંતાનોને શાંતવના આપી, શિકારીને સંબોધી બોલી: “હે મહાનુભાવ, તમારી કૃપાથી મને આ ફળ મળ્યું છે. હવે મારા સંતાનો વિષે તમે ક્ષમા કરો, કારણ કે હું મારા પતિ સાથે સ્વર્ગ જવા જઈ રહી છું.” આવી રીતે કહી, તે પુણ્યવતી પંખીએ યજ્ઞાગ્નિમાં પ્રવેશ કર્યો. જેમ જ તે અગ્નિમાં પ્રવેશી, વિજયના ઘોષ ઊઠ્યા. આકાશમાં એક તેજસ્વી મહેલ દેખાયો, જે સૂર્ય સમાન પ્રકાશમાન હતો; એ મહેલ પર દેવતા સમાન પતિ-પત્ની ધ્વજાવલંબિત બેઠેલા દેખાયા. આનંદથી ભરેલા એ દિવ્ય દંપતીએ આશ્ચર્યચકિત શિકારીને સંબોધી કહ્યું: “ચાલો, હવે આપણે દેવલોકે જઈએ; હે વિદ્વાન, તમને પણ આમંત્રણ છે. તમે અમારા સ્વર્ગના મહાન અતિથિ છો—તમને વંદન છે.” શિકારી એ દિવ્ય મહેલમાં તેમને ચઢતા જોઈ, પોતાનું ધનુષ્ય મૂકી, હાથ જોડીને વિનયપૂર્વક બોલ્યો: “હે મહાભાગ્યશાળી, મને છોડતા નહિ; જે સમજતો નથી, તેને કશું આપવું નહિ. હું અહીં તમારો સન્માનિત અતિથિ છું; કૃપા કરીને પાપનાશ માટેનું સાધન કહો.” ત્યારે પંખીઓએ કહ્યું: “તમે ગૌતમી નદી પાસે જાઓ, અને ત્યાં તમારા પાપો સ્વીકારો. ત્યાં સ્નાન કરવાથી તમે સર્વ પાપોથી મુક્ત થશો. પાપમુક્ત થયા પછી, ગંગામાં ફરી સ્નાન કરશો તો અશ્વમેધ યજ્ઞ જેટલું પુણ્ય પ્રાપ્ત થશે અને તમે પુણ્યશાળી બનશો. એ પવિત્ર ગૌતમી નદીમાં, જ્યાં બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ અને શંભુ નિવાસ કરે છે, ત્યાં ફરી સ્નાન કરીને તમારું અપવિત્ર શરીર છોડશો. પછી એ દિવ્ય મહેલમાં ચઢી, નિશ્ચયે સ્વર્ગ પામશો.” પંખીઓના આ વચન સાંભળી, શિકારી એમ જ કર્યું. તેણે પણ દિવ્ય મહેલમાં ચઢી, દૈવી સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. દિવ્ય ફૂલો અને વસ્ત્રો ધારણ કરીને, અપ્સરાઓથી સન્માન પામતા, કબૂતર, કબૂતરી અને શિકારી—આ ત્રણેયે ગંગાજીના પવિત્ર પ્રભાવથી સ્વર્ગ પ્રાપ્તિ કરી. ત્યારેથી એ પવિત્ર સ્થાન ‘કપોત’ તરીકે પ્રસિદ્ધ થયું. ત્યાં સ્નાન, દાન અને પિતૃ તર્પણ કરવું વિશેષ પુણ્યદાયક ગણાયું. ત્યાં જપ, યજ્ઞ વગેરે ધાર્મિક ક્રિયાઓ અનંત પુણ્ય આપે છે. આ પછીનું પવિત્ર સ્થાન કાર્તિકેયનું છે, જેને ‘કૌમાર’ કહેવાય છે. ફક્ત તેનું નામ સાંભળવાથી પણ મનુષ્યને સૌભાગ્ય અને સુંદરતા પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે તારકાસુર દાનવનો વિધ્વંસ થયો અને સ્વર્ગમાં શાંતિ આવી, ત્યારે પાર્વતીએ પોતાના પુત્ર કાર્તિકેયને સ્નેહથી કહ્યું: “હે પુત્ર, તું મારા આજ્ઞાથી અને પિતાની કૃપાથી ત્રણેય લોકમાં મનગમતા ભોગ ભોગવીશ.” માતાના આ વચન સાંભળી, વિશાખા દેવીઓની સંગતમાં આનંદ માણવા લાગ્યા; દેવીઓ પણ આનંદિત થઈ. હે નારદ, જ્યારે દેવીઓ સાથે કાર્તિકેય આનંદ માણી રહ્યા હતા, ત્યારે સ્વર્ગસ્થ દેવતાઓ તેમને રોકી શક્યા નહીં. પછી દેવોએ પાર્વતીને પુત્રના આચાર વિશે જણાવ્યું; માતા અને દેવતાઓએ વારંવાર રોકવા છતાં, શક્તિશાળી કાર્તિકેય અટક્યા નહીં. છહમુખી કાર્તિકેય સ્ત્રીઓમાં આસક્ત રહી, માતા અને દેવોના મનાઈ છતાં માન્યા નહીં. પાર્વતી, શ્રાપના ભયથી, ચિંતિત થઈ વિચાર કરવા લાગ્યા કે દેવીઓનું રક્ષણ જરૂરી છે. માતૃત્વભાવથી, દેવીઓના કલ્યાણ માટે, પાર્વતીએ વિચાર્યું કે જ્યાં જ્યાં કાર્તિકેય આનંદ લે, ત્યાં ત્યાં પોતે પણ એ જ રૂપ ધારણ કરે. જ્યારે શણ્મુખે ઇન્દ્ર અને વરુણની પત્નીઓને બોલાવી, તેમને નિહાળ્યા, ત્યારે દરેકમાં પોતાની માતાનું રૂપ દેખાયું. તે માતાનું રૂપ જોઈ, શ્રદ્ધા પૂર્વક દૂર થઈ ગયા અને બીજી સ્ત્રીને બોલાવી; પણ તેમાં પણ માતાનું જ રૂપ જોઈ, લજ્જાથી વ્યાકુળ થયા. આમ, અનેક સ્ત્રીઓમાં માતાનું રૂપ જોઈ, આખું જગત માતાથી ભરેલું જણાયું, અને ગંગાપુત્ર કાર્તિકેયે વિરક્તિ પામ્યા. તેમણે વિચાર્યું—માતાના કારણે જ ભોગોમાંથી મારો નિર્વાણ થયો છે; હવે તો લોકો માટે હું હાસ્યનો વિષય બની ગયો છું. ભારે લજ્જાથી, પછી તે ગૌતમી પાસે ગયા. તેમણે સંકલ્પ કર્યો: “આપણે માતાના રૂપમાં જે દેખાય છે—એ માટે હું નિર્ધાર કરું છું કે હવે પછી જે સ્ત્રીનું નામ મારી માતા પર હશે, તે મને માતા સમાન ગણાશે.” આ રીતે જાણીને, જગતના સ્વામી શંકરે પાર્વતી સાથે પુત્રને રોકી કહ્યું: “હવે આ વર્તન બંધ થવું જોઈએ.” ત્યારબાદ દેવાધિદેવ પ્રસન્ન થઈ વિચારી રહ્યા—શું આપું? ત્યારે કાર્તિકેયે હાથ જોડીને પિતાને કહ્યું: “હું તો દેવસેનાપતિ છું, તમારો પુત્ર છું; મને બીજી કોઈ વરદાનની જરૂર નથી. જો તમે દુનિયાનું કલ્યાણ ઇચ્છો છો, તો મને માટે નહિ, પણ તમારી કૃપાથી હું માંગું છું—જે મહાપાપી, ગુરુપત્ની સાથે સંબંધ રાખનાર પણ અહીં સ્નાન કરે, તે પાપમુક્ત થાય. પ્રાણીઓ પણ અહીં ઉન્નત જન્મ પામે, અને વિકલાંગ લોકો અહીં સ્નાન કરીને સુંદર બને.” શંભુ પુત્રના વચનથી પ્રસન્ન થઈ, ‘તથાસ્તુ’ કહ્યું. ત્યારથી એ પવિત્ર સ્થાન કાર્તિકેયનું કહેવાયું. ત્યાં સ્નાન અને દાન કરવાથી સર્વ યજ્ઞફળ મળે છે. આ પછી જે સ્થળ ‘કૃત્તિકા’ તરીકે પ્રસિદ્ધ છે, જેનું નામ માત્ર સાંભળવાથી પણ મનુષ્યને સોમપાનનું પુણ્ય મળે છે—એવું શાસ્ત્રમાં કહેવામાં આવ્યું છે.