অনাদিনিধনাব্ এতৌ উভাব্ এবেশ্বরৌ মতৌ তত্ত্বসংজ্ঞাব্ উভাব্ এব প্রোচ্যেতে জ্ঞানচিন্তকৈঃ
এই দুটোকে অনাদি ও অনন্ত ঈশ্বর বলে মনে করা হয়; জ্ঞানচিন্তকরা দুটোকে তত্ত্বের নামে ডাকে।
সর্গপ্রলযধর্মিত্বাদ্ অব্যক্তং প্রাহুর্ অব্যযম্ তদ্ এতদ্ গুণসর্গায বিকুর্বাণং পুনঃ পুনঃ
সৃষ্টি ও বিলয়ের স্বভাব থাকার কারণে অপ্রকাশিতকে অবিনাশী বলা হয়; গুণের সৃষ্টি জন্য বারবার পরিবর্তিত হয়।
গুণানাং মহদাদীনাম্ উত্পদ্যতি পরস্পরম্ অধিষ্ঠানং ক্ষেত্রম্ আহুর্ এতদ্ বৈ পঞ্চবিংশকম্
গুণগুলির মধ্যে, মহৎ থেকে শুরু করে, তারা একে অপরের মধ্যে জন্ম নেয়; এটাকেই আধার, ক্ষেত্র এবং পঁচিশতম বলে।
যদ্ অন্তর্গুণজালং তু তদ্ ব্যক্তাত্মনি সংক্ষিপেত্ তদ্ অহং তদ্ গুণৈস্ তৈস্ তু পঞ্চবিংশে বিলীযতে
যা গুণের অন্তর্লীন জাল, তা প্রকাশিত আত্মায় সংক্ষেপিত হয়; সেটি ঐ গুণগুলির সঙ্গে পঁচিশতমে বিলীন হয়।
গুণা গুণেষু লীযন্তে তদ্ একা প্রকৃতির্ ভবেত্ ক্ষেত্রজ্ঞো ঽপি তদা তাবত্ ক্ষেত্রজ্ঞঃ সংপ্রণীযতে
গুণেরা গুণের মধ্যেই মিলিয়ে যায়; তখন শুধু মূল প্রকৃতি থাকে। ক্ষেত্রজ্ঞও তখন সেই পর্যন্ত প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে।
যদাক্ষরং প্রকৃতির্ যং গচ্ছতে গুণসংজ্ঞিতা নির্গুণত্বং চ বৈ দেহে গুণেষু পরিবর্তনাত্
যখন প্রকৃতি, যাকে গুণ বলা হয়, অক্ষরকে লাভ করে, তখন দেহের গুণের পরিবর্তনের ফলে সত্যিই নির্গুণতা আসে।
এবম্ এব চ ক্ষেত্রজ্ঞঃ ক্ষেত্রজ্ঞানপরিক্ষযাত্ প্রকৃত্যা নির্গুণস্ ত্ব্ এষ ইত্য্ এবম্ অনুশুশ্রুম
ঠিক একইভাবে, ক্ষেত্রজ্ঞ যখন ক্ষেত্রজ্ঞান শেষ হয়ে যায়, তখন প্রকৃতিগতভাবে সে নির্গুণ হয়ে যায়—আমরা এমনটাই শুনেছি।
ক্ষরো ভবত্য্ এষ যদা গুণবতী গুণেষ্ব্ অথ প্রকৃতিং ত্ব্ অথ জানাতি নির্গুণত্বং তথাত্মনঃ
গুণযুক্ত হয়ে গুণের মধ্যে থাকলে সে ক্ষয়শীল হয়; কিন্তু যখন সে প্রকৃতিকে চিনে, তখন নিজের নির্গুণতাও চিনে।
তথা বিশুদ্ধো ভবতি প্রকৃতেঃ পরিবর্জনাত্ অন্যো ঽহম্ অন্যেযম্ ইতি যদা বুধ্যতি বুদ্ধিমান্
প্রকৃতিকে ত্যাগ করলে সে বিশুদ্ধ হয়; যখন জ্ঞানী বুঝতে পারে, 'আমি এক, ও অন্য',
তদৈষো ঽব্যথতাম্ এতি ন চ মিশ্রত্বম্ আব্রজেত্ প্রকৃত্যা চৈষ রাজেন্দ্র মিশ্রো ঽন্যো ঽন্যস্য দৃশ্যতে
তখন সে অটল শান্তি লাভ করে এবং আর মিশ্রিত হয় না। প্রকৃতিগতভাবে, রাজন, সে অন্যের সঙ্গে মিশ্রিত বলে দেখা যায়।
যদা তু গুণজালং তত্ প্রাকৃতং বিজুগুপ্সতে পশ্যতে চ পরং পশ্যংস্ তদা পশ্যন্ নু সংসৃজেত্
কিন্তু যখন সে প্রকৃতিজাত গুণের জালকে ঘৃণা করে এবং সর্বোচ্চকে দেখে, তখনও কি সে জড়িয়ে পড়ে?
কিং মযা কৃতম্ এতাবদ্ যো ঽহং কালনিমজ্জনঃ যথা মত্স্যো হ্য্ অভিজ্ঞানাদ্ অনুবর্তিতবাঞ্ জলম্
আমি কী করেছি, যে সময়ে ডুবে ছিলাম? যেমন মাছ নিজের জ্ঞান দিয়ে জল অনুসরণ করে,
অহম্ এব হি সংমোহাদ্ অন্যম্ অন্যং জনাজ্ জনম্ মত্স্যো যথোদকজ্ঞানাদ্ অনুবর্তিতবান্ ইহ
তেমনি আমি, মোহের কারণে, একের পর এক, মানুষের পর মানুষকে অনুসরণ করেছি, যেমন মাছ জল চিনে এখানে অনুসরণ করে।
মত্স্যো ঽন্যত্বম্ অথাজ্ঞানাদ্ উদকান্ নাভিমন্যতে আত্মানং তদ্ অবজ্ঞানাদ্ অন্যং চৈব ন বেদ্ম্য্ অহম্
মাছ অজ্ঞানতায় অন্য জলকে আলাদা মনে করে না; তেমনি আমি অজ্ঞানতায় নিজেকে বা অন্যকে চিনতে পারি না।
মমাস্তু ধিক্ কুবুদ্ধস্য যো ঽহং মগ্ন ইমং পুনঃ অনুবর্তিতবান্ মোহাদ্ অন্যম্ অন্যং জনাজ্ জনম্
আমার মতো ভুলবুদ্ধির জন্য লজ্জা, যে ডুবে গিয়ে আবার মোহে একের পর এক, মানুষের পর মানুষকে অনুসরণ করেছি।
অযম্ অনুভবেদ্ বন্ধুর্ অনেন সহ মে ক্ষযম্ সাম্যম্ একত্বতাং যাতো যাদৃশস্ তাদৃশস্ ত্ব্ অহম্
এই সঙ্গী আমার সঙ্গে ধ্বংসের অভিজ্ঞতা লাভ করে; সমতা ও একত্বে পৌঁছে, যেমন সে, তেমন আমিও।
তুল্যতাম্ ইহ পশ্যামি সদৃশো ঽহম্ অনেন বৈ অযং হি বিমলো ব্যক্তম্ অহম্ ঈদৃশকস্ তদা
এখানে আমি সমতা দেখি; আমি সত্যিই তার মতো। সে স্পষ্টভাবে বিশুদ্ধ; আমিও তেমনই।
যো ঽহম্ অজ্ঞানসংমোহাদ্ অজ্ঞযা সংপ্রবৃত্তবান্ সংসর্গাদ্ অতিসংসর্গাত্ স্থিতঃ কালম্ ইমং ত্ব্ অহম্
আমি অজ্ঞান ও মোহে অজ্ঞানভাবে কাজ করেছি; সংযোগ ও অতিরিক্ত সংযোগে এই অবস্থায় এই সময়ে স্থিত হয়েছি।
সো ঽহম্ এবং বশীভূতঃ কালম্ এতং ন বুদ্ধবান্ উত্তমাধমমধ্যানাং তাম্ অহং কথম্ আবসে
এভাবে অধীন হয়ে আমি এই সময়ের গতি বুঝতে পারিনি। শ্রেষ্ঠ, নিম্ন ও মধ্য অবস্থাগুলো থেকে আমি কীভাবে মুক্তি পাব?
সমানমাযযা চেহ সহবাসম্ অহং কথম্ গচ্ছাম্য্ অবুদ্ধভাবত্বাদ্ ইহেদানীং স্থিরো ভব
সমান মায়ায় এখানে সহবাস কীভাবে চলবে, যখন আমি অজ্ঞান? এখন এখানে স্থির হও।
সহবাসং ন যাস্যামি কালম্ এতং বিবঞ্চনাত্ বঞ্চিতো হ্য্ অনযা যদ্ ধি নির্বিকারো বিকারযা
আমি আর এই সময়ে সহবাস করব না, প্রতারণার কারণে; কারণ আমি তার দ্বারা প্রতারিত হয়েছি, যে পরিবর্তনে অপরিবর্তিত।
ন তত্ তদপরাদ্ধং স্যাদ্ অপরাধো হ্য্ অযং মম যো ঽহম্ অত্রাভবং সক্তঃ পরাঙ্মুখম্ উপস্থিতঃ
এটা অন্যের দোষ নয়; এই দোষ আমার, কারণ আমি এখানে আসক্ত হয়েছি এবং সর্বোচ্চ থেকে মুখ ফিরিয়েছি।
ততো ঽস্মিন্ বহুরূপো ঽথ স্থিতো মূর্তির্ অমূর্তিমান্ অমূর্তিশ্ চাপ্য্ অমূর্তাত্মা মমত্বেন প্রধর্ষিতঃ
এরপর এই দেহে নানা রূপে অবস্থান করেন, যিনি রূপহীন অথচ রূপধারী, আবার রূপহীন স্বভাবেরও; তিনি 'আমার' ভাবের দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে পড়েন।
প্রকৃত্যা চ তযা তেন তাসু তাস্ব্ ইহ যোনিষু নির্মমস্য মমত্বেন বিকৃতং তাসু তাসু চ
সেই প্রকৃতির দ্বারাই, এই নানা জন্মে, প্রকৃতিগতভাবে নির্লিপ্ত হলেও, প্রত্যেক জন্মে 'আমার' ভাবের কারণে তিনি পরিবর্তিত হন।
যোনিষু বর্তমানেন নষ্টসংজ্ঞেন চেতসা সমতা ন মযা কাচিদ্ অহংকারে কৃতা মযা
জন্মে জন্মে অবস্থান করে, স্মৃতি হারানো মন নিয়ে, আমি অহংকারের দ্বারা কোনো সমতা স্থাপন করিনি; আমার দ্বারা তা হয়নি।
আত্মানং বহুধা কৃত্বা সো ঽযং ভূযো যুনক্তি মাম্ ইদানীম্ অববুদ্ধো ঽস্মি নির্মমো নিরহংকৃতঃ
নিজেকে নানা ভাবে বিভক্ত করে, তিনি আবার আমাকে একত্রিত করেন; এখন আমি জাগ্রত — নির্লিপ্ত ও অহংকারহীন।
মমত্বং মনসা নিত্যম্ অহংকারকৃতাত্মকম্ অপলগ্নাম্ ইমাং হিত্বা সংশ্রযিষ্যে নিরামযম্
এই চিরকাল মন-সংলগ্ন 'আমার' ভাব, যা অহংকারের দ্বারা গঠিত, আমি তা ত্যাগ করব এবং নিরুপদ্রব অবস্থায় আশ্রয় নেব।
অনেন সাম্যং যাস্যামি নানযাহম্ অচেতসা ক্ষেমং মম সহানেন নৈবৈকম্ অনযা সহ
এই অবস্থার সঙ্গে আমি সমতা অর্জন করব, সেই অচেতন অবস্থার সঙ্গে নয়; আমার কল্যাণ এই অবস্থার সঙ্গে, কেবল সেই অবস্থার সঙ্গে নয়।
এবং পরমসংবোধাত্ পঞ্চবিংশো ঽনুবুদ্ধবান্ অক্ষরত্বং নিগচ্ছতি ত্যক্ত্বা ক্ষরম্ অনামযম্
এভাবে সর্বোচ্চ জাগরণে, পঁচিশতম তত্ত্ব অবিনশ্বরকে উপলব্ধি করে, ক্ষয়শীলকে ত্যাগ করে নিরুপদ্রব অবস্থায় পৌঁছে যায়।
অব্যক্তং ব্যক্তধর্মাণং সগুণং নির্গুণং তথা নির্গুণং প্রথমং দৃষ্ট্বা তাদৃগ্ ভবতি মৈথিল
অপ্রকাশিত, প্রকাশিতের গুণযুক্ত, গুণসহ ও গুণহীন — প্রথমে গুণহীনকে দেখে, এমনই হয়, হে মৈথিল।