অভেদ্যম্ আহুর্ অব্যক্তং সর্গপ্রলযধর্মিণঃ সর্গপ্রলয ইত্য্ উক্তং বিদ্যাবিদ্যে চ বিংশকঃ
অপ্রকাশিতকে তারা অবিভাজ্য বলে, যার স্বভাব সৃষ্টি ও বিলয়। সৃষ্টি ও বিলয় বলা হয়েছে, আর জ্ঞান-অজ্ঞান হল বিংশতম।
পরস্পরস্য বিদ্যা বৈ তন্ নিবোধানুপূর্বশঃ যথোক্তম্ ঋষিভিস্ তাত সাংখ্যস্যাতিনিদর্শনম্
জ্ঞান একে অপরের জন্য; এটা ধারাবাহিকভাবে বুঝো, যেমন ঋষিরা বলেছেন, প্রিয়, সংখ্যের আরও উদাহরণ হিসেবে।
কর্মেন্দ্রিযাণাং সর্বেষাং বিদ্যা বুদ্ধীন্দ্রিযং স্মৃতম্ বুদ্ধীন্দ্রিযাণাং চ তথা বিশেষা ইতি নঃ শ্রুতম্
সব কর্মেন্দ্রিয়ের মধ্যে জ্ঞান হল বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়; তেমনি, বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়ের বিভিন্নতা আমাদের শেখানো হয়েছে।
বিষযাণাং মনস্ তেষাং বিদ্যাম্ আহুর্ মনীষিণঃ মনসঃ পঞ্চ ভূতানি বিদ্যা ইত্য্ অভিচক্ষতে
বুদ্ধিমানরা বলেন, ইন্দ্রিয়ের বিষয়ের জ্ঞান হল মন; আর মনকে জানার জন্য পাঁচটি ভৌত উপাদানকে জ্ঞান বলে।
অহংকারস্ তু ভূতানাং পঞ্চানাং নাত্র সংশযঃ অহংকারস্ তথা বিদ্যা বুদ্ধির্ বিদ্যা নরেশ্বর
পাঁচটি উপাদানের সঙ্গে অহংকার যুক্ত—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। অহংকারও জ্ঞান, আর বুদ্ধিও জ্ঞান, রাজাধিরাজ।
বুদ্ধ্যা প্রকৃতির্ অব্যক্তং তত্ত্বানাং পরমেশ্বরঃ বিদ্যা জ্ঞেযা নরশ্রেষ্ঠ বিধিশ্ চ পরমঃ স্মৃতঃ
বুদ্ধির মাধ্যমে প্রকৃতি অপ্রকাশিত, যা তত্ত্বের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, মানবদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। জ্ঞান বোঝার মতো, আর সর্বোচ্চ বিধি স্মরণীয়।
অব্যক্তম্ অপরং প্রাহুর্ বিদ্যা বৈ পঞ্চবিংশকঃ সর্বস্য সর্বম্ ইত্য্ উক্তং জ্ঞেযজ্ঞানস্য পারগঃ
অপ্রকাশিতকে নিম্নতর বলা হয়; জ্ঞানই পঁচিশতম। 'সবকিছুই সব' বলা হয়েছে, যে জ্ঞান ও জানার সীমা ছাড়িয়ে গেছে।
জ্ঞানম্ অব্যক্তম্ ইত্য্ উক্তং জ্ঞেযং বৈ পঞ্চবিংশকম্ তথৈব জ্ঞানম্ অব্যক্তং বিজ্ঞাতা পঞ্চবিংশকঃ
জ্ঞানকে অপ্রকাশিত বলা হয়েছে; জানার বস্তুই পঁচিশতম। তেমনি, জ্ঞান অপ্রকাশিত, আর জ্ঞানী হল পঁচিশতম।
বিদ্যাবিদ্যে তু তত্ত্বেন মযোক্তে বৈ বিশেষতঃ অক্ষরং চ ক্ষরং চৈব যদ্ উক্তং তন্ নিবোধ মে
জ্ঞান ও অজ্ঞান সম্পর্কে আমি তোমাকে সত্যভাবে বিশেষভাবে বলেছি; এখন শুনো, যা অবিনাশী ও বিনাশী বলে পরিচিত।
উভাব্ এতৌ ক্ষরাব্ উক্তৌ উভাব্ এতাব্ অনক্ষরৌ কারণং তু প্রবক্ষ্যামি যথাজ্ঞানং তু জ্ঞানতঃ
এই দুটোকে বিনাশী বলা হয়েছে, আবার এই দুটোই অবিনাশী। কারণটি আমি ব্যাখ্যা করব, যেমন জ্ঞান ও অজ্ঞান থেকে জানা যায়।
অনাদিনিধনাব্ এতৌ উভাব্ এবেশ্বরৌ মতৌ তত্ত্বসংজ্ঞাব্ উভাব্ এব প্রোচ্যেতে জ্ঞানচিন্তকৈঃ
এই দুটোকে অনাদি ও অনন্ত ঈশ্বর বলে মনে করা হয়; জ্ঞানচিন্তকরা দুটোকে তত্ত্বের নামে ডাকে।
সর্গপ্রলযধর্মিত্বাদ্ অব্যক্তং প্রাহুর্ অব্যযম্ তদ্ এতদ্ গুণসর্গায বিকুর্বাণং পুনঃ পুনঃ
সৃষ্টি ও বিলয়ের স্বভাব থাকার কারণে অপ্রকাশিতকে অবিনাশী বলা হয়; গুণের সৃষ্টি জন্য বারবার পরিবর্তিত হয়।
গুণানাং মহদাদীনাম্ উত্পদ্যতি পরস্পরম্ অধিষ্ঠানং ক্ষেত্রম্ আহুর্ এতদ্ বৈ পঞ্চবিংশকম্
গুণগুলির মধ্যে, মহৎ থেকে শুরু করে, তারা একে অপরের মধ্যে জন্ম নেয়; এটাকেই আধার, ক্ষেত্র এবং পঁচিশতম বলে।
যদ্ অন্তর্গুণজালং তু তদ্ ব্যক্তাত্মনি সংক্ষিপেত্ তদ্ অহং তদ্ গুণৈস্ তৈস্ তু পঞ্চবিংশে বিলীযতে
যা গুণের অন্তর্লীন জাল, তা প্রকাশিত আত্মায় সংক্ষেপিত হয়; সেটি ঐ গুণগুলির সঙ্গে পঁচিশতমে বিলীন হয়।
গুণা গুণেষু লীযন্তে তদ্ একা প্রকৃতির্ ভবেত্ ক্ষেত্রজ্ঞো ঽপি তদা তাবত্ ক্ষেত্রজ্ঞঃ সংপ্রণীযতে
গুণেরা গুণের মধ্যেই মিলিয়ে যায়; তখন শুধু মূল প্রকৃতি থাকে। ক্ষেত্রজ্ঞও তখন সেই পর্যন্ত প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে।
যদাক্ষরং প্রকৃতির্ যং গচ্ছতে গুণসংজ্ঞিতা নির্গুণত্বং চ বৈ দেহে গুণেষু পরিবর্তনাত্
যখন প্রকৃতি, যাকে গুণ বলা হয়, অক্ষরকে লাভ করে, তখন দেহের গুণের পরিবর্তনের ফলে সত্যিই নির্গুণতা আসে।
এবম্ এব চ ক্ষেত্রজ্ঞঃ ক্ষেত্রজ্ঞানপরিক্ষযাত্ প্রকৃত্যা নির্গুণস্ ত্ব্ এষ ইত্য্ এবম্ অনুশুশ্রুম
ঠিক একইভাবে, ক্ষেত্রজ্ঞ যখন ক্ষেত্রজ্ঞান শেষ হয়ে যায়, তখন প্রকৃতিগতভাবে সে নির্গুণ হয়ে যায়—আমরা এমনটাই শুনেছি।
ক্ষরো ভবত্য্ এষ যদা গুণবতী গুণেষ্ব্ অথ প্রকৃতিং ত্ব্ অথ জানাতি নির্গুণত্বং তথাত্মনঃ
গুণযুক্ত হয়ে গুণের মধ্যে থাকলে সে ক্ষয়শীল হয়; কিন্তু যখন সে প্রকৃতিকে চিনে, তখন নিজের নির্গুণতাও চিনে।
তথা বিশুদ্ধো ভবতি প্রকৃতেঃ পরিবর্জনাত্ অন্যো ঽহম্ অন্যেযম্ ইতি যদা বুধ্যতি বুদ্ধিমান্
প্রকৃতিকে ত্যাগ করলে সে বিশুদ্ধ হয়; যখন জ্ঞানী বুঝতে পারে, 'আমি এক, ও অন্য',
তদৈষো ঽব্যথতাম্ এতি ন চ মিশ্রত্বম্ আব্রজেত্ প্রকৃত্যা চৈষ রাজেন্দ্র মিশ্রো ঽন্যো ঽন্যস্য দৃশ্যতে
তখন সে অটল শান্তি লাভ করে এবং আর মিশ্রিত হয় না। প্রকৃতিগতভাবে, রাজন, সে অন্যের সঙ্গে মিশ্রিত বলে দেখা যায়।
যদা তু গুণজালং তত্ প্রাকৃতং বিজুগুপ্সতে পশ্যতে চ পরং পশ্যংস্ তদা পশ্যন্ নু সংসৃজেত্
কিন্তু যখন সে প্রকৃতিজাত গুণের জালকে ঘৃণা করে এবং সর্বোচ্চকে দেখে, তখনও কি সে জড়িয়ে পড়ে?
কিং মযা কৃতম্ এতাবদ্ যো ঽহং কালনিমজ্জনঃ যথা মত্স্যো হ্য্ অভিজ্ঞানাদ্ অনুবর্তিতবাঞ্ জলম্
আমি কী করেছি, যে সময়ে ডুবে ছিলাম? যেমন মাছ নিজের জ্ঞান দিয়ে জল অনুসরণ করে,
অহম্ এব হি সংমোহাদ্ অন্যম্ অন্যং জনাজ্ জনম্ মত্স্যো যথোদকজ্ঞানাদ্ অনুবর্তিতবান্ ইহ
তেমনি আমি, মোহের কারণে, একের পর এক, মানুষের পর মানুষকে অনুসরণ করেছি, যেমন মাছ জল চিনে এখানে অনুসরণ করে।
মত্স্যো ঽন্যত্বম্ অথাজ্ঞানাদ্ উদকান্ নাভিমন্যতে আত্মানং তদ্ অবজ্ঞানাদ্ অন্যং চৈব ন বেদ্ম্য্ অহম্
মাছ অজ্ঞানতায় অন্য জলকে আলাদা মনে করে না; তেমনি আমি অজ্ঞানতায় নিজেকে বা অন্যকে চিনতে পারি না।
মমাস্তু ধিক্ কুবুদ্ধস্য যো ঽহং মগ্ন ইমং পুনঃ অনুবর্তিতবান্ মোহাদ্ অন্যম্ অন্যং জনাজ্ জনম্
আমার মতো ভুলবুদ্ধির জন্য লজ্জা, যে ডুবে গিয়ে আবার মোহে একের পর এক, মানুষের পর মানুষকে অনুসরণ করেছি।
অযম্ অনুভবেদ্ বন্ধুর্ অনেন সহ মে ক্ষযম্ সাম্যম্ একত্বতাং যাতো যাদৃশস্ তাদৃশস্ ত্ব্ অহম্
এই সঙ্গী আমার সঙ্গে ধ্বংসের অভিজ্ঞতা লাভ করে; সমতা ও একত্বে পৌঁছে, যেমন সে, তেমন আমিও।
তুল্যতাম্ ইহ পশ্যামি সদৃশো ঽহম্ অনেন বৈ অযং হি বিমলো ব্যক্তম্ অহম্ ঈদৃশকস্ তদা
এখানে আমি সমতা দেখি; আমি সত্যিই তার মতো। সে স্পষ্টভাবে বিশুদ্ধ; আমিও তেমনই।
যো ঽহম্ অজ্ঞানসংমোহাদ্ অজ্ঞযা সংপ্রবৃত্তবান্ সংসর্গাদ্ অতিসংসর্গাত্ স্থিতঃ কালম্ ইমং ত্ব্ অহম্
আমি অজ্ঞান ও মোহে অজ্ঞানভাবে কাজ করেছি; সংযোগ ও অতিরিক্ত সংযোগে এই অবস্থায় এই সময়ে স্থিত হয়েছি।
সো ঽহম্ এবং বশীভূতঃ কালম্ এতং ন বুদ্ধবান্ উত্তমাধমমধ্যানাং তাম্ অহং কথম্ আবসে
এভাবে অধীন হয়ে আমি এই সময়ের গতি বুঝতে পারিনি। শ্রেষ্ঠ, নিম্ন ও মধ্য অবস্থাগুলো থেকে আমি কীভাবে মুক্তি পাব?
সমানমাযযা চেহ সহবাসম্ অহং কথম্ গচ্ছাম্য্ অবুদ্ধভাবত্বাদ্ ইহেদানীং স্থিরো ভব
সমান মায়ায় এখানে সহবাস কীভাবে চলবে, যখন আমি অজ্ঞান? এখন এখানে স্থির হও।