আসীনো হি রহস্য্ একো গচ্ছেদ্ অক্ষরসাম্যতাম্ প্রমোহো ভ্রম আবর্তো ঘ্রাণং শ্রবণদর্শনে
গোপন স্থানে একা বসে, অক্ষরসম্য অবস্থায় পৌঁছায়; বিভ্রান্তি, মোহ ও অস্থিরতা ঘ্রাণ, শ্রবণ ও দর্শন ইন্দ্রিয়কে প্রভাবিত করে।
অদ্ভুতানি রসঃ স্পর্শঃ শীতোষ্ণমারুতাকৃতিঃ প্রতিভান্ উপসর্গাশ্ চ প্রতিসংগৃহ্য যোগতঃ
রস, স্পর্শ, শীত-উষ্ণতা, বাতাসের রূপ, অন্তর্দৃষ্টি ও বিঘ্ন—এইসবই যোগের মাধ্যমে সংযত করতে হয়।
তাংস্ তত্ত্ববিদ্ অনাদৃত্য সাম্যেনৈব নিবর্তযেত্ কুর্যাত্ পরিচযং যোগে ত্রৈলোক্যে নিযতো মুনিঃ
তত্ত্বজ্ঞ এইসবকে অবহেলা করে সমভাবে প্রত্যাহার করবে; নিয়মিত মুনি তিনটি জগতে যোগের সঙ্গে পরিচয় গড়ে তোলে।
গিরিশৃঙ্গে তথা চৈত্যে বৃক্ষমূলেষু যোজযেত্ সংনিযম্যেন্দ্রিযগ্রামং কোষ্ঠে ভাণ্ডমনা ইব
পর্বতের চূড়ায়, মন্দিরে বা গাছের গোড়ায়, ইন্দ্রিয়ের দলকে সংযত করে, গুদামে মনোযোগী ব্যক্তির মতো সাধনা করতে হয়।
একাগ্রং চিন্তযেন্ নিত্যং যোগান্ নোদ্বিজতে মনঃ যেনোপাযেন শক্যেত নিযন্তুং চঞ্চলং মনঃ
মনকে একাগ্র করে প্রতিদিন চিন্তা করতে হবে, যাতে যোগের অনুশীলনে মন বিচলিত না হয়। যে কোনো উপায়ে চঞ্চল মনকে নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব হলে, সেই উপায়ই গ্রহণ করতে হবে।
তত্র যুক্তো নিষেবেত ন চৈব বিচলেত্ ততঃ শূন্যাগারাণি চৈকাগ্রো নিবাসার্থম্ উপক্রমেত্
সেখানে স্থির হয়ে, মনকে একাগ্র রেখে, নিরবিচ্ছিন্নভাবে সাধনা করতে হবে এবং কখনোই পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না। বাসস্থানের জন্য নির্জন ঘর খুঁজে নিতে হবে।
নাতিব্রজেত্ পরং বাচা কর্মণা মনসাপি বা উপেক্ষকো যতাহারো লব্ধালব্ধসমো ভবেত্
কথায়, কাজে বা মনে অতিরিক্ত কিছু করা যাবে না। নির্লিপ্ত থাকতে হবে, আহারে সংযত থাকতে হবে এবং লাভ-অলাভে সমান থাকতে হবে।
যশ্ চৈনম্ অভিনন্দেত যশ্ চৈনম্ অভিবাদযেত্ সমস্ তযোশ্ চাপ্য্ উভযোর্ নাভিধ্যাযেচ্ ছুভাশুভম্
যে তাকে প্রশংসা করে, আর যে তাকে নমস্কার করে—উভয়ের প্রতি সমভাবে থাকতে হবে; তাদের শুভ বা অশুভ উদ্দেশ্যের কথা মনে রাখতে হবে না।
ন প্রহৃষ্যেত লাভেষু নালাভেষু চ চিন্তযেত্ সমঃ সর্বেষু ভূতেষু সধর্মা মাতরিশ্বনঃ
লাভে আনন্দিত হওয়া যাবে না, অলাভে চিন্তা করা যাবে না। সকল প্রাণীর প্রতি সমভাব রাখতে হবে, বাতাসের মতো স্বভাব ধারণ করতে হবে।
এবং স্বস্থাত্মনঃ সাধোঃ সর্বত্র সমদর্শিনঃ ষণ্ মাসান্ নিত্যযুক্তস্য শব্দব্রহ্মাভিবর্ততে
এভাবে, যার আত্মা স্থিত, যিনি সর্বত্র সমদর্শী, যিনি ছয় মাস ধরে প্রতিদিন সাধনায় যুক্ত, তার কাছে শব্দব্রহ্ম অতিক্রম হয়ে যায়।
বেদনার্তান্ পরান্ দৃষ্ট্বা সমলোষ্টাশ্মকাঞ্চনঃ এবং তু নিরতো মার্গং বিরমেন্ ন বিমোহিতঃ
অন্যদের কষ্ট দেখে, মাটি, পাথর ও সোনার প্রতি সমভাব রাখতে হবে। এভাবে পথের প্রতি নিবেদিত হয়ে, বিভ্রান্ত না হয়ে, পথ থেকে সরে আসা যাবে না।
অপি বর্ণাবকৃষ্টস্ তু নারী বা ধর্মকাঙ্ক্ষিণী তাব্ অপ্য্ এতেন মার্গেণ গচ্ছেতাং পরমাং গতিম্
নিম্ন বর্ণের কেউ বা ধর্মে আগ্রহী নারীও এই পথেই সর্বোচ্চ গতি অর্জন করতে পারে।
অজং পুরাণম্ অজরং সনাতনং যম্ ইন্দ্রিযাতিগম্ অগোচরং দ্বিজাঃ অবেক্ষ্য চেমাং পরমেষ্ঠিসাম্যতাং প্রযান্ত্য্ অনাবৃত্তিগতিং মনীষিণঃ
অজন্মা, প্রাচীন, অক্ষয়, চিরন্তন, ইন্দ্রিয়ের বাইরে ও অদৃশ্য সেই সত্তাকে উপলব্ধি করে, হে দ্বিজগণ, জ্ঞানীরা এই সর্বোচ্চ সমত্ব লাভ করে, আর অনাবর্তনের পথে এগিয়ে যায়।
যদ্য্ এবং বেদবচনং কুরু কর্ম ত্যজেতি চ কাং দিশং বিদ্যযা যান্তি কাং চ গচ্ছন্তি কর্মণা
যদি বেদ বলে 'কর্ম করো' এবং আবার বলে 'কর্ম ত্যাগ করো', তাহলে জ্ঞানের দ্বারা কোন পথে মানুষ যায়, আর কর্মের দ্বারা কোন পথে যায়?
এতদ্ বৈ শ্রোতুম্ ইচ্ছামস্ তদ্ ভবান্ প্রব্রবীতু নঃ এতদ্ অন্যোন্যবৈরূপ্যং বর্ততে প্রতিকূলতঃ
আমরা এটা জানতে চাই; আপনি আমাদের বলুন। এই বিষয়ে পরস্পর বিরোধিতা ও বিপরীততা আছে।
শৃণুধ্বং মুনিশার্দূলা যত্ পৃচ্ছধ্বং সমাসতঃ কর্মবিদ্যামযৌ চোভৌ ব্যাখ্যাস্যামি ক্ষরাক্ষরৌ
শ্রেষ্ঠ ঋষিগণ, তোমরা যা জানতে চেয়েছ, তা সংক্ষেপে শোনো; আমি কর্ম ও জ্ঞানের দুই পথ, ক্ষয় ও অক্ষয়—সবই ব্যাখ্যা করব।
যাং দিশং বিদ্যযা যান্তি যাং গচ্ছন্তি চ কর্মণা শৃণুধ্বং সাংপ্রতং বিপ্রা গহনং হ্য্ এতদ্ উত্তরম্
জ্ঞানের দ্বারা কোন পথে মানুষ যায়, আর কর্মের দ্বারা কোন পথে যায়—এখন শোনো, হে ব্রাহ্মণগণ, কারণ এই প্রশ্ন গভীর ও কঠিন।
অস্তি ধর্ম ইতি যুক্তং নাস্তি তত্রৈব যো বদেত্ যক্ষস্য সাদৃশ্যম্ ইদং যক্ষস্যেদং ভবেদ্ অথ
কেউ যদি বলে 'ধর্ম আছে', তা ঠিক; কেউ যদি বলে 'ধর্ম নেই', সেটাও এখানে প্রযোজ্য। এটি যক্ষের স্বভাবের মতো; এটাই যক্ষের প্রকৃতি।
দ্বাব্ ইমাব্ অথ পন্থানৌ যত্র বেদাঃ প্রতিষ্ঠিতাঃ প্রবৃত্তিলক্ষণো ধর্মো নিবৃত্তো বা বিভাষিতঃ
দুইটি পথ আছে, যেখানে বেদ প্রতিষ্ঠিত—একটি কর্মের দ্বারা চিহ্নিত, অন্যটি ত্যাগের দ্বারা; উভয়ই বলা হয়েছে।
কর্মণা বধ্যতে জন্তুর্ বিদ্যযা চ বিমুচ্যতে তস্মাত্ কর্ম ন কুর্বন্তি যতযঃ পারদর্শিনঃ
কর্মের দ্বারা জীব বাঁধা পড়ে; জ্ঞানের দ্বারা মুক্তি পায়। তাই যাঁরা স্পষ্টভাবে দেখেন, তাঁরা কর্ম করেন না।
কর্মণা জাযতে প্রেত্য মূর্তিমান্ ষোডশাত্মকঃ বিদ্যযা জাযতে নিত্যম্ অব্যক্তং হ্য্ অক্ষরাত্মকম্
কর্মের দ্বারা মৃত্যুর পরে ষোড়শ রূপে জন্ম হয়; জ্ঞানের দ্বারা চিরকাল অপ্রকাশিত, অক্ষয় স্বভাবের জন্ম হয়।
কর্ম ত্ব্ একে প্রশংসন্তি স্বল্পবুদ্ধিরতা নরাঃ তেন তে দেহজালেন রমযন্ত উপাসতে
কিছু মানুষ কর্মের প্রশংসা করে, যারা অল্প বুদ্ধির অধিকারী; তারা দেহের জালে আনন্দ পায় এবং উপাসনা করে।
যে তু বুদ্ধিং পরাং প্রাপ্তা ধর্মনৈপুণ্যদর্শিনঃ ন তে কর্ম প্রশংসন্তি কূপং নদ্যাং পিবন্ন্ ইব
যারা সত্যের সূক্ষ্মতা বুঝেছে এবং ধর্মের গভীরতা দেখতে পারে, তারা কর্মের প্রশংসা করে না; যেমন নদী পাশে থাকলে কেউ কূপের জল পান করে না।
কর্মণাং ফলম্ আপ্নোতি সুখদুঃখে ভবাভবৌ বিদ্যযা তদ্ অবাপ্নোতি যত্র গত্বা ন শোচতি
কর্মের মাধ্যমে সুখ-দুঃখ, জন্ম-মৃত্যুর ফল পাওয়া যায়; কিন্তু জ্ঞানের দ্বারা এমন অবস্থায় পৌঁছানো যায়, যেখানে পৌঁছালে আর কোনো দুঃখ থাকে না।
ন ম্রিযতে যত্র গত্বা যত্র গত্বা ন জাযতে ন জীর্যতে যত্র গত্বা যত্র গত্বা ন বর্ধতে
সেখানে পৌঁছালে মৃত্যু হয় না; সেখানে পৌঁছালে জন্ম হয় না; সেখানে পৌঁছালে বার্ধক্য আসে না; সেখানে পৌঁছালে বৃদ্ধি হয় না।
যত্র তদ্ ব্রহ্ম পরমম্ অব্যক্তম্ অচলং ধ্রুবম্ অব্যাকৃতম্ অনাযামম্ অমৃতং চাধিযোগবিত্
সেখানে সেই পরম ব্রহ্ম আছে—অপ্রকাশিত, স্থির, চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, সহজ, অমর, এবং জ্ঞানী যোগীদের দ্বারা জানা যায়।
দ্বংদ্বৈর্ ন যত্র বাধ্যন্তে মানসেন চ কর্মণা সমাঃ সর্বত্র মৈত্রাশ্ চ সর্বভূতহিতে রতাঃ
সেখানে দ্বন্দ্ব দ্বারা কেউ কষ্ট পায় না, মন বা কর্মের দ্বারা কেউ ব্যতিত হয় না; তারা সর্বত্র সমান, সকলের প্রতি সদয়, এবং সব জীবের কল্যাণে আনন্দিত।
বিদ্যামযো ঽন্যঃ পুরুষো দ্বিজাঃ কর্মমযো ঽপরঃ বিপ্রাশ্ চন্দ্রসমস্পর্শঃ সূক্ষ্মযা কলযা স্থিতঃ
একজন ব্যক্তি জ্ঞানময়, আরেকজন কর্মময়; জ্ঞানীরা চাঁদের কোমল স্পর্শের মতো সূক্ষ্মভাবে অবস্থান করেন।
তদ্ এতদ্ ঋষিণা প্রোক্তং বিস্তরেণানুগীযতে ন বক্তুং শক্যতে দ্রষ্টুং চক্রতন্তুম্ ইবাম্বরে
এই কথা ঋষি বলেছেন এবং বিস্তারিতভাবে গেয়েছেন; এটি সম্পূর্ণভাবে বলা বা দেখা যায় না, যেমন আকাশে চক্রের সুতো দেখা যায় না।
একাদশবিকারাত্মা কলাসংভারসংভৃতঃ মূর্তিমান্ ইতি তং বিদ্যাদ্ বিপ্রাঃ কর্মগুণাত্মকম্
জ্ঞানীরা জানেন, তিনি এগারোটি পরিবর্তনের অধিকারী, শক্তির সমষ্টি, এবং কর্মের গুণে পূর্ণ মূর্তিমান।