এই পৃথিবীতে যার কোনো পার্থিব সুখ নেই—এমন যে জুয়ারী, সে কখনোই সুখী হতে পারে না, না এই জগতে, না পরজগতে। সে সর্বদা লজ্জায় দগ্ধ চিত্তে, ধর্মহীন, আনন্দহীন, অহংকারহীন হয়ে ঘুরে বেড়ায়। দ্বিজদের জন্য যে জীবিকা প্রতারণামুক্ত, সেটিই শ্রেষ্ঠ; কৃষিকর্ম, পশুপালন ও বাণিজ্য করা যায়, তবে প্রতারণা ছাড়া। কিন্তু যে ব্যক্তি প্রতারণার আশ্রয়ে ধনলাভের চেষ্টা করে, সে নিজ কর্মেই ধর্ম, অর্থ, কাম ও কুল—সবকিছু থেকে বঞ্চিত হয়। এমন কর্ম বেদেও নিন্দিত হয়েছে; তোমার পিতাও এভাবেই দেখেছেন। অতএব, প্রিয়, আমরা কী করব? যা তোমাকে বলা হয়েছে, সেটিই পালনীয়। সৃষ্টিকর্তা যে পথ নির্ধারণ করেছেন, জ্ঞানীদের মধ্যে কে তা অতিক্রম করতে পারে? যাজকের এই কথা শুনে সুমতি বলল, “পিতা, প্রমতি কী করলে রাজ্য ফিরে পেতে পারে?” তখন মধুচ্ছন্দ আবার চিন্তা করে সুমতিকে বললেন, “প্রিয়, তুমি গৌতমীর কাছে যাও; সেখানে শঙ্কর, অদিতি, বরুণ ও বিষ্ণুকে পূজা করো। তবেই বন্ধন থেকে মুক্তি পাবে।” “তথাস্তু” বলে সে দ্রুত গঙ্গার তীরে গেল, জনার্দনকে প্রণাম করল, শম্ভুকে পূজা করল এবং কঠোর ব্রত নিয়ে তপস্যায় রত হল। এক হাজার বছর ধরে সে দেবতাদের কাছ থেকে আবদ্ধ পিতাকে মুক্ত করল এবং পুনরায় রাজ্যলাভ করল। শিব ও ঈশ্বরের কৃপায় সে বন্ধনমুক্ত হয়ে পুত্রের কাছ থেকে নিজ রাজ্য ফিরে পেল, গান্ধর্ববিদ্যা অর্জন করল এবং ইন্দ্রের প্রিয়জন হল। শম্ভু, বৈষ্ণব ও উর্বশী তীর্থ সেই সময় থেকে কৈতব তীর্থ নামে পরিচিত হল। শিব, বিষ্ণু ও নদীমাতার কৃপায় সেখানে কী অপ্রাপ্য? সেখানে স্নান ও দান করলে অশেষ পুণ্য, পাপবন্ধন থেকে মুক্তি এবং সমস্ত দুঃখের বিনাশ ঘটে। এরপর সমুদ্রতীর্থের কথা বলা হল, যা সকল তীর্থের ফল প্রদানকারী বলে খ্যাত। “হে নারদ, মনোযোগ দিয়ে শোনো, আমি এর স্বরূপ বলছি। গৌতম দ্বারা মুক্ত হয়ে, পাপনাশিনী গঙ্গা লোককল্যাণের জন্য পূর্ব মহাসাগরের দিকে গমন করল। দেবীকে কুম্ভে ধারণ করে আমি নিজ মাথায় এবং শম্ভু, পরমাত্মা, সঙ্গে নিয়ে চলি। বিষ্ণুর পদ থেকে জন্ম নিয়ে, সেই মহাত্মা ব্রাহ্মণ গঙ্গাকে মর্ত্যে এনেছিলেন; স্মরণেই পাপ নাশ হয়। তখন সেই পূজনীয়া সমুদ্রকে দেখে আচার্য চিন্তা করলেন—যিনি জগতের অধিপতিদের পূজনীয়, ব্রহ্মা ও ঈশ্বর দ্বারা সন্মানিত। তিনি ভাবলেন, ‘আমি যদি তাঁর কাছে না যাই, তবে ধর্ম লঙ্ঘন হবে; যে মোহবশত আগত মহাত্মার সেবা করে না, সে দোষী। এমন পাপীর রক্ষক দুই জগতে নেই।’ এইভাবে বিচার করে, রত্নরাজা, দেহধারী ও বিনীত হয়ে, করজোড়ে নদীর রাণী গঙ্গাকে সম্বোধন করলেন। তিনি বললেন, “নিম্নলোক, পৃথিবী কিংবা আকাশ—জল যেখানেই থাকুক, এখানে কেবল আমার মধ্যেই আসুক; আমি আর কিছু বলব না। আমার মধ্যে রত্ন, অমৃত, পর্বত, রাক্ষস ও অসুর আছে; আমি এদের ও আরও ভয়ংকরদের ধারণ করি। আমার মধ্যে বিষ্ণু লক্ষ্মীসহ সর্বদা শয়ান; আমার পক্ষে জড় বা জীবে কিছুই অসম্ভব নয়। যে অহংকারে আগত মহাত্মাকে অভ্যর্থনা করে না, সে ধর্মচ্যুত হয়ে নরকে যায়। এদের ধারণে আমার কোনো ক্লান্তি নেই, কেবল অগস্ত্যের দ্বারা পরাভব ছাড়া; কিন্তু তুমি, তোমার মহত্ত্বে আমাকেও ছাড়িয়ে গেছ।” তিনি আবার বললেন, “হে দেবী গঙ্গা, তুমি আমার সঙ্গে সমতায় সংযুক্ত হও; বহু রূপে আমি তোমার সঙ্গে মিলিত হতে পারি না। হে দেবী, তুমি আমার সঙ্গে একত্রিত হও, আমি তোমার সঙ্গে মিলিত হব, অন্যথায় নয়; যদি তুমি বহু রূপে আসো, তবে ভেবে দেখো।” জলপতির এই কথা শুনে গঙ্গা, দেবী গৌতামী বললেন, “যেমন বলছি, তেমন করো। সপ্তঋষিদের পত্নীদের, অরুন্ধতীসহ, তাঁদের স্বামীদের নিয়ে এখানে আনো; তখন আমি তা করব। আমি ক্ষুদ্র হব, তখন তোমার সঙ্গে মিলিত হব।” এভাবে বলার পর, তিনি সপ্তঋষিদের পত্নী ও ঋষিদের সঙ্গে পরিবেষ্টিত হলেন। দেবী তাঁদের সেখানে আনলেন এবং নিজেকে সাত ধারায় বিভক্ত করলেন; এই গৌতামী গঙ্গা সাত ভাগে বিভক্ত হয়ে সমুদ্রে প্রবাহিত হল। সপ্তঋষিদের নামে সাতটি গঙ্গা উৎপন্ন হল; সেখানে স্নান, দান, শ্রবণ ও পাঠ—সবই মঙ্গলময়। ভক্তিসহ স্মরণ করে যাই করা হয়, তা সমস্ত কামনা পূর্ণ করে; তিনলোকেও পাপ নাশ, ভোগ ও মোক্ষলাভ এবং চিত্ত-আনন্দের জন্য এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ তীর্থ নেই। ঋষিসত্ত্রম নামে যে ঋষিদের সমাবেশ, সেখানে সপ্তঋষি ও নারদ তপস্যায় নিয়োজিত ছিলেন এবং যেখানে উপস্থিত আছেন ভীমেশ্বর শিব। সেখানে দেবতা, ঋষি ও পিতৃগণ যাঁর প্রশংসা করেন, সেই ঘটনাটি আমি বলব; মনোযোগ দিয়ে শোনো, এই মঙ্গলময় কাহিনি, যা সমস্ত অভিলাষ পূর্ণ করে। হে নারদ, সপ্তঋষিরা গঙ্গাকে সাত ধারায় বিভক্ত করলেন—বাসিষ্ঠী, দক্ষিণেয়ী, বৈশ্বামিত্রী এবং অন্যান্য ধারাগুলি। অন্যটি বামদেবী নামে পরিচিত, মাঝে গৌতমী শুভ, অন্যটি ভরদ্বাজী ও আরেকটি আত্রেয়ী নামে খ্যাত। অনুরূপভাবে জামদগ্নী নামে আরেকটি আছে; এভাবে তারা সাতটি ধারায় বিভক্ত। এই সকল মহাত্মা ঋষিরা সেখানে তাঁদের পছন্দের অর্ঘ্য দিয়ে যজ্ঞ সম্পন্ন করেছিলেন।