ভগবান শিবের বিকৃত রূপ দেখে কে-ই বা সহ্য করতে পারত? সেই দৃশ্য দেখে মহৎ হৃদয়ের কেউই স্থির থাকতে পারত না। বারবার সে নিজেকেই দোষারোপ করতে লাগল—“আমি জীবিত থাকাকালেই এ কী অনর্থ ঘটে গেল!” সে বারবার নিজের ভাগ্যকে দোষারোপ করে বলল, “হায়, আমার উপর কী ভয়ংকর দুর্ভাগ্য নেমে এসেছে! নিষ্ঠুর নিয়তির খেলা!” তার এই কৃত্য দেখে মহাদেব আশ্চর্য হয়ে গেলেন। তখন তিনি বেদকে, যিনি বেদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, বললেন, “দেখো, এই শিকারিকে—কত নিষ্ঠা ও আন্তরিকতা ওর মধ্যে! অথচ, তুমি মাটি, কুশ বা জল দিয়ে শুধু আমার মস্তকে স্পর্শ করেছ।” শিব বললেন, “এই কৃত্যের দ্বারা, হে ব্রাহ্মণ, আমার নিজের আত্মাও উৎসর্গ করা হয়েছে। যেখানে ভক্তি, প্রেম, শক্তি বা বিচারবোধ আছে, সেখানে আমি প্রথমে তাকে বর দেব, তারপর তোমাকেও, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ।” এরপর মহেশ্বর স্বয়ং সেই শিকারিকে বর চাইতে বললেন। শিকারি তখন দেবাদিদেবকে বলল, “আপনার নির্মাল্য যেন আমি পাই।” সে আরও বলল, “হে প্রভু, সেটাই যেন আমার হয়; আমার নামে একটি তীর্থস্থান হোক; সেই পবিত্র স্থানের স্মরণমাত্রেই যেন সকল যজ্ঞফল প্রাপ্ত হয়।” শিব বললেন, “তথাস্তু।” সেই মুহূর্তে সেই উত্তম তীর্থভূমি ‘ভিল্লতীর্থ’ নামে প্রতিষ্ঠিত হল, যা সমস্ত সঞ্চিত পাপ নাশ করে। সেই তীর্থ মহাদেবের চরণে গভীর ভক্তি দান করে, স্নান, দান ও অন্যান্য আচরণে ভোগ ও মোক্ষ—উভয়ই দেয়। শিব সেখানেই নানা রকম বর প্রদান করলেন, এমনকি বেদকেও। এরপর বলা হয়, ‘চক্ষু-তীর্থ’ নামে এক পবিত্র স্থান আছে, যা সৌন্দর্য ও সৌভাগ্য দান করে। সেখানে যোগীদের ঈশ্বর গৌতমীর দক্ষিণ তীরে অবস্থান করেন। ‘ভৌবন’ নামে এক নগর ছিল এক পর্বতের চূড়ায়, যেখানে ভৌবন নামক রাজা ক্ষত্রিয়ধর্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে রাজত্ব করতেন। সেই নগরে বাস করত এক ব্রাহ্মণ, নাম বৃদ্ধকৌশিক। তার পুত্র গৌতম—যিনি বেদজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। কিন্তু মাতার মানসিক দোষের কারণে সেই দ্বিজপুত্রের স্বভাব হয়ে গিয়েছিল উল্টো। তার বন্ধু ছিল মণিকুণ্ডল নামে এক বৈশ্য। ব্রাহ্মণ ও বৈশ্যের বন্ধুত্ব ছিল অসম—একজন ধনী, অন্যজন গরিব—তবু তারা একে অপরের মঙ্গল কামনায় সদা যুক্ত ছিল। একদিন গৌতম গোপনে ও বারবার স্নেহভরে মণিকুণ্ডলকে বলল, “চলো, সম্পদ অর্জনে যাই, পর্বত বা সমুদ্র—যেখানেই হোক। যৌবন সুখের উপকরণ ছাড়া বৃথা যায়; ধন না থাকলে সুখ কেমন করে হবে? হায়, যে গরিব, তার জীবনে লজ্জা।” কুণ্ডল বলল, “আমার পিতার উপার্জিত অনেক ধন আছে। আজ আর নতুন করে ধনের প্রয়োজন কী, হে ব্রাহ্মণশ্রেষ্ঠ?” কিন্তু গৌতম বলল, “ধর্ম, অর্থ, জ্ঞান ও কাম—এদের মধ্যে কে-ই বা কখনো তৃপ্ত হয়? কেবল শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনই জীবনের উদ্দেশ্য, বন্ধু। যারা নিজের পরিশ্রমে বাঁচে, তারাই সত্যিই সৌভাগ্যবান; অন্যের দেওয়া নিয়ে সন্তুষ্ট থাকা দীনতার জীবন।” “সে-ই পুত্র, যার মুখে নয়, মনে পিতৃসম্পদের আকাঙ্ক্ষা নেই, সে-ই পিতার গৌরব। যে ছেলে নিজের শক্তিতে ধন অর্জন করে, সে-ই সমাজে প্রতিষ্ঠিত; পিতার ধনে হাত দেওয়া উচিত নয়। যে পুত্র নিজে উপার্জন করে তা পিতা বা আত্মীয়কে দেয়, সে-ই প্রকৃত সন্তান; অন্যরা কেবল গর্ভজাত।” ব্রাহ্মণের এই কথায় মণিকুণ্ডলের মনে আকাঙ্ক্ষা জাগল ও সে সেগুলি সত্য বলে মানল। দ্রুত সে নিজের গয়না ও সম্পদ গৌতমকে দিল। সেই অর্থে তারা নানা দেশে ঘুরতে লাগল, ইচ্ছেমতো। মণিকুণ্ডল বলল, “ধন উপার্জন করে ফিরে আসব।” সে সত্য বলেছিল, কিন্তু গৌতম প্রতারণার মনোভাব পোষণ করেছিল। বণিকের মনে পাপ ও কুটিলতা ছিল; সে ব্রাহ্মণকে চিনতে পারেনি; দুজনেই একে অপরের বংশপরিচয় জানত না। তারা দেশ থেকে দেশে ঘুরে ধন সংগ্রহে লাগল; ব্রাহ্মণ চাইত, কুণ্ডলের হাতে যে ধন আছে, তা কেড়ে নিতে। সে ভাবল, “যেভাবেই হোক, আমি ঐ ধন পাব; পৃথিবীতে হাজারো মনোরম নগরী আছে। সর্বত্রই কামনাসিদ্ধি দানকারী সুন্দরীরা আছে—আমি কী করব?” “যদি নিজের পরিশ্রমে ধন পাই, তা নারীদের দিলে, তারাই তা ভোগ করে; এ জীবনই তখন সার্থক। বারবার নর্তকী ও গায়িকাদের দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে, সেই ধনে কেমন উপভোগ করব!”—এভাবে ভাবতে ভাবতে গৌতম, হাস্যরত মুখে, মণিকুণ্ডলকে বলল, “দেখো, অধর্মেই তো মানুষ ফুলে-ফেঁপে ওঠে। তারা উন্নতি, সুখ, ইচ্ছাপূর্তি পায়—এতে সন্দেহ নেই; অথচ ধর্মাচারীরা দুঃখই ভোগ করে।” “তাহলে, এমন ধর্ম দিয়ে কি হবে, যার ফলে কেবল কষ্ট?” তখন মণিকুণ্ডল উত্তর দিল, “না, সুখ তো ধর্মেই প্রতিষ্ঠিত; পাপে আছে দুঃখ, ভয়, শোক, দারিদ্র্য ও ক্লেশ। যেখানে ধর্ম, সেখানেই মুক্তি; নিজের কর্তব্য কখনও নষ্ট হয় না।” এইভাবে তারা তর্ক করতে লাগল—ধর্ম বড় না অধর্ম? যে জিতবে, সে-ই অপরের ধন পাবে। তারা লোকসমক্ষে প্রশ্ন তুলল, “পৃথিবীতে কার শক্তি বেশি—ধর্মের না অধর্মের?” সবাইকে সত্য বলার জন্য আহ্বান জানাল। যারা ধর্মের পক্ষে ছিল, তারা বলল, “আমরা দুঃখ পাই; পাপীরা সুখী।” ফলে বিতর্কে ব্রাহ্মণই সব ধন পেল। তখন মণিমান, ধর্মজ্ঞানী, আবার ধর্মকেই প্রশংসা করল। ব্রাহ্মণ তখন মণিমানকে প্রশ্ন করল, “তুমি কেন ধর্মের প্রশংসা করছ?