রাক্ষসের মুখে উচ্চারিত বাক্য শুনে, শাকল্য করুণায় উদ্বুদ্ধ হয়ে কথা বললেন। সেই সময়, বরদানকারী দেবী সরস্বতীও কথা বললেন। শাকল্য বললেন, ‘‘হে দৈত্যদের অধিপতি, তুমি শীঘ্রই জনার্দনকে স্তব করো। তোমার ইচ্ছা পূরণের জন্য নারায়ণকে স্তব করা ছাড়া আর কোনো পথ নেই।’’ তিনি আরও বললেন, ‘‘শোনো, হে রাক্ষস, এই পৃথিবীতে কোনো কারণ আছে; সেই দেবী তোমার প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন, এবং আমার কথায় তা ঘটবে।’’ এই কথা শুনে, পরশুর বললেন, ‘‘তথাস্তু।’’ তিনি গঙ্গায় স্নান করলেন, তিন জগতের পবিত্রকারী সেই নদীতে। শুদ্ধ ও মনোযোগী হয়ে, তিনি গঙ্গার দিকে মুখ করে দাঁড়ালেন। তখন তিনি দেখলেন দেবী সরস্বতীকে—দিব্য রূপে, স্বর্গীয় সুগন্ধে বিভূষিত, জগতের পালনকর্ত্রী; শাকল্য যেভাবে বলেছিলেন, ঠিক সেইভাবে তিনি সেখানে উপস্থিত। তিনি সরস্বতীকে দেখলেন—জগতের জড়তা দূরকারিণী, সকলের মা, পৃথিবীর অধিপতি। পরশুর, বিনীত হৃদয়ে ও পাপমুক্ত হয়ে, দেবীকে সম্বোধন করলেন। শাকল্য, শিক্ষক, বললেন, ‘‘বিলম্ব না করে সৃষ্টিকর্তাকে স্তব করো; তোমার কৃপায় সেই শক্তি যেন আমার কাছে আসে—তুমি সে অনুযায়ী করো।’’ সরস্বতী বললেন, ‘‘তথাস্তু।’’ সরস্বতীর কৃপায়, পরশুর জনার্দনকে স্তব করলেন। তিনি হরিকে নানা শব্দে স্তব করলেন; তখন হরি সন্তুষ্ট হয়ে, করুণার সাগর হয়ে, রাক্ষসকে বর দিলেন। তিনি বললেন, ‘‘তোমার মনে যা আছে, হে রাক্ষস, সবই ঘটবে।’’ শাকল্য, গৌতমী, সরস্বতী এবং নরসিংহ—এই চারজনের কৃপায় সমস্ত আশীর্বাদ পরশুরের উপর বর্ষিত হলো। যদিও পরশুর ছিল দুষ্ট, তবুও সকল তীর্থের পদপদ্ম ও শার্ঙ্গধারীর কৃপায় সে স্বর্গে উঠে গেল। সেই সময় থেকে, সেই তীর্থস্থান ‘সরস্বত’ নামে পরিচিত হলো; সেখানে স্নান ও দান করলে বিষ্ণুলোকে সম্মান লাভ হয়। শ্বেত পর্বতে বহু পবিত্র স্থান সৃষ্টি হলো—ভাগ, বৈষ্ণব, শাকল্য ও পরশু থেকে উদ্ভূত। এটি ‘চিচ্চিকা’ নামে পবিত্রস্থান, যা সকল রোগের বিনাশক, সকল চিন্তা দূরকারী, এবং মানুষকে সম্পূর্ণ শান্তি প্রদান করে। আমি তার প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করব: সেই শুদ্ধ ও উৎকৃষ্ট পর্বতে, গঙ্গার উত্তর তীরে, যেখানে গদাধর দেবতা বিরাজ করেন। সেখানে চিচ্চিকা, পাখিদের রাজা, ভেরুন্ড নামে পরিচিত, সর্বদা শ্বেত পর্বতে অবস্থান করেন; তিনি মাংসভোজী। সেই স্থান নানা ফুল ও ফল দ্বারা সজ্জিত, সব ঋতুর বৃক্ষ দ্বারা পরিবেষিত, শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণদের দ্বারা সেবিত, এবং গৌতমী নদী দ্বারা শোভিত। সেই অঞ্চলে সিদ্ধ, চারণ, গন্ধর্ব, কিন্নর, অপ্সরা—এদের ভিড়; পাশেই একটি পর্বত, যা দুইপদ ও চতুষ্পদ জীবের আশ্রয়। এমন গুণে পূর্ণ পর্বতের চারপাশে নানা ঋষিদের সমাবেশ; সেখানে রোগ, দুঃখ, ক্ষুধা, তৃষ্ণা, উদ্বেগ বা মৃত্যুর কোনো স্থান নেই। পূর্বাঞ্চলের এক রাজা ছিলেন—পবমানা নামে পরিচিত; তিনি ক্ষত্রিয় ধর্মে নিয়োজিত, সমৃদ্ধশালী, দেবতা ও ব্রাহ্মণদের রক্ষক। তিনি প্রবল শক্তিসম্পন্ন, তাঁর পুরোহিতদের সঙ্গে, বনভূমিতে প্রবেশ করেন; সুন্দর নারীদের সঙ্গ উপভোগ করেন, সংগীত, নৃত্য ও আনন্দে মগ্ন থাকেন। ধনুক হাতে, শিকারপ্রিয় শিকারিদের সঙ্গে, তিনি ঘুরে বেড়াতেন; একদিন ক্লান্ত হয়ে একটি বৃক্ষের কাছে গেলেন। সেই বৃক্ষ গৌতমীর তীরে জন্মেছিল, নানা পাখিতে পরিবেষ্টিত, এবং গৃহস্থ ঋষির মতো ধর্মজ্ঞানী দ্বারা সেবিত। পর্বতের আশ্রয়ে, রাজা পবমানা তাঁর অনুসারীদের সঙ্গে বিশ্রাম নিলেন এবং উৎকৃষ্ট পর্বতকে দেখলেন। সেখানে তিনি দেখলেন এক বিশাল, দ্বিমুখী পাখি—দর্শনীয় রূপে, চিন্তায় নিমগ্ন ও ক্লান্ত; মহারাজা তাকে প্রশ্ন করলেন। ‘‘তুমি কে, দ্বিমুখী পাখি? তুমি গভীর চিন্তায় মগ্ন দেখাচ্ছ। এখানে কেউ দুঃখিত নয়; তাহলে তুমি কেন বিষণ্ন?’’ তখন, মন কিছুটা শান্ত করে, বারবার দীর্ঘশ্বাস ফেলে, চিচ্চিকা পাখি রাজা পবমানাকে বললেন, ‘‘আমার কারও প্রতি ভয় নেই, কেউ আমাকে ক্ষতি করেনি; এই পর্বত নানা ফুল ও ফলে সজ্জিত, ঋষিরা এখানে সেবা করেন। তবুও আমি এই পর্বতকে শূন্য দেখছি, তাই নিজের জন্য দুঃখ করি; কোনো সুখ পাই না, কখনও তৃপ্তি পাই না, কোথাও ঘুম পাই না, বিশ্রাম নেই, সন্তুষ্টি নেই।’’ দ্বিমুখী ব্রাহ্মণের কথা শুনে, রাজা অত্যন্ত বিস্মিত হলেন। ‘‘তুমি কে? কী পাপ করেছ? কেন এই পর্বত নির্জন? এই মহান পর্বতে জীবেরা এক মুখেই তৃপ্ত— তুমি কি দুই মুখে তৃপ্তি পাবে না? এই জন্মে বা পূর্বজন্মে কী দুষ্টকর্ম করেছ?’’ ‘‘সব সত্য বলো; আমি তোমাকে মহাভয় থেকে রক্ষা করব।’’ তখন, দীর্ঘশ্বাস ফেলে, চিচ্চিকা নামে ব্রাহ্মণ রাজাকে বললেন, ‘‘আমি আমার পূর্বজীবনের কাহিনি বলব, হে পবমানা; শুনো। আমি শ্রেষ্ঠ দ্বিজ, বেদ ও তার অঙ্গসমূহে পারদর্শী। উচ্চ বংশে জন্ম, জ্ঞানে বিখ্যাত, কর্তব্য বিনাশকারী, কলহপ্রিয়; সামনে এক কথা বলি, পেছনে আর এক, মানুষের মাঝে আবার অন্য কথা বলি। সবসময় অন্যের সমৃদ্ধিতে অস্থির, মায়া দিয়ে বিশ্বকে ধোঁকা দিই, অকৃতজ্ঞ, সত্যবর্জিত, অপরের নিন্দায় নিপুণ। বন্ধু, অধিপতি ও শিক্ষকের বিশ্বাসঘাতক, ভণ্ডামি করি, অত্যন্ত নিষ্ঠুর; চিন্তা, কাজ ও বাক্যে বহু মানুষকে কষ্ট দিই। আমার একমাত্র আনন্দ ছিল অন্যকে ক্ষতি করা, জোড়া ভাঙা, দল নষ্ট করা, এবং সর্বদা সীমা লঙ্ঘন করা।