দৈত্য ও দানবদের বিরুদ্ধে মহাসংগ্রামে দেবতারা সম্পূর্ণ অস্ত্রে সজ্জিত হয়ে যুদ্ধক্ষেত্রে উপস্থিত হলেন। তাঁদের সামনে তখন মহাশক্তিমান মন্যু দাঁড়িয়ে ছিলেন। দেবতারা তাঁকে উদ্দেশ্য করে বললেন, “হে মন্যু, আমরা তোমার শক্তি প্রত্যক্ষ করতে চাই। তারপর শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধ করব। অতএব, তুমি নিজেকে প্রকাশ করো, কারণ আমরা যুদ্ধের জন্য উৎসুক।” দেবতাদের এই কথা শুনে মন্যু এক প্রশান্ত হাসির সঙ্গে উত্তর দিলেন, “আমার স্রষ্টা হচ্ছেন দেবতাদের অধিপতি, সর্বজ্ঞ, সর্বদর্শী ঈশ্বর, যিনি সমস্ত জীব, সমস্ত স্থান ও মনোবৃত্তি জানেন। তাঁকে কেউ জানে না, অথচ তিনি সর্বদা সকলকে জানেন। তিনি নিরাকার, আবার সাকারও; তিনি কর্তা, সমস্ত বিশ্বে ব্যাপ্ত। তিনি পরমেশ্বর, প্রকাশমান, স্বর্গে বিচরণকারী দেবতা। তাঁর রূপ কে জানে? যিনি স্বয়ং বিশ্ব, তাঁকে কে সৃষ্টি করেছে?” “আমি এমন এক ঈশ্বরের সন্তান; অতএব, তোমরা আমাকে কিভাবে সম্পূর্ণ জানতে পারো? তবুও, যদি দেখতে চাও, তবে আমাকে যেমন আছি, তেমনই দেখো।” এ কথা বলে মন্যু তাঁর মহারূপ প্রকাশ করলেন, যা মহাদেব ভবের তৃতীয় নেত্র থেকে উদ্ভূত। সেই রূপ ছিল দীপ্তিময়, যা পুরুষোত্তমের সার, জীবের মধ্যে অহংকারবোধের উৎস। তিনি সকলের ভয়ংকর ক্রোধ, ধ্বংসকারী, শঙ্করের দীপ্তিমান প্রতিনিধি, স্বশক্তিতে দীপ্ত। তাঁকে সর্বাস্ত্রে সজ্জিত দেখে দেবতারা বিনীতভাবে প্রণাম করলেন; দানব ও দৈত্যরা ভয়ে কাঁপতে লাগল, দেবতারা কৃতাঞ্জলি হয়ে দাঁড়ালেন। তখন দেবতারা বললেন, “হে মন্যু, আপনি আমাদের সেনাপতি হোন। আপনার দেওয়া রাজ্যে আমরা রাজ্যভোগ করব।” “আপনি সকল কর্মে বিজয়ী, বিজয়বৃদ্ধিকারী; আপনি ইন্দ্র, আপনি বরুণ, আপনিই বিশ্বের রক্ষক। আমাদের সকলের মধ্যে প্রবেশ করুন বিজয়ের জন্য।” তখন মন্যু বললেন, “আমাকে ছাড়া কিছুই নেই। আমি সকলের মধ্যে প্রবেশ করেছি, তবুও কেউ আমাকে চেনে না। সেই পরমেশ্বরই মন্যু, যিনি প্রত্যেকে পৃথকভাবে প্রকাশিত হন। তিনি রুদ্ররূপ ধারণ করেন; রুদ্রই মন্যু, যিনি শিব হয়েছেন। চলমান ও অচল সমস্ত কিছুর মধ্যে মন্যু বিরাজমান।” মন্যুকে লাভ করে দেবতারা যুদ্ধে বিজয়ী হলেন; বিজয়, সাহস ও ঈশ্বরীয় শক্তি মন্যু থেকেই উৎসারিত। মন্যুর কৃপায় তারা দানবদের পরাজিত করে নিরাপদে ফিরে এলেন। গৌতমী নদীর তীরে দেবতারা শিবের পূজা করলেন এবং ক্রোধ ও বিজয় লাভ করলেন; সেই জন্যই সেই স্থানের নাম মন্যু-তীর্থ। যে কেউ শুদ্ধ মনে সেখানে মন্যুর উৎপত্তি স্মরণ করে, সে নিশ্চিত বিজয়ী হয় এবং কারও দ্বারা পরাজিত হয় না। হে মহর্ষি, মন্যু-তীর্থের মতো পবিত্র স্থান আর নেই, যেখানে স্বয়ং শঙ্কর মন্যুরূপে সর্বদা বিরাজমান; সেখানে স্নান, দান বা স্মরণে সমস্ত কামনা পূর্ণ হয়। সেই স্থানের নিকটে, সারস্বত নামে এক পবিত্র তীর্থ আছে, যা সকল কামনা পূর্ণ করে, মঙ্গলময়, ভোগ ও মোক্ষ প্রদানকারী এবং সমস্ত পাপ নাশকারী। এটি সকল রোগ দূর করে ও সিদ্ধি দান করে। হে নারদ, এখন সে স্থানের কাহিনি শুনো। পুষ্পোৎকটের পূর্বদিকে, গৌতমীর দক্ষিণ তীরে, সুবিখ্যাত শুভ্র পর্বত অবস্থিত, যা পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ পর্বত। সেই শুভ্র পর্বতে, বিখ্যাত তপস্বী, সর্বত্যাগী শাকল্য ঋষি কঠোর তপস্যা করছিলেন। সমস্ত জীবগণ তাঁকে সর্বদা প্রণাম ও স্তব করে; তিনি গৌতমী নদীর তীরে, তপস্যায় নিয়োজিত ছিলেন। তিনি অগ্নিসেবনে ও বেদাধ্যয়নে একাগ্রচিত্ত; ঋষি, গান্ধর্ব ও দেবগণ তাঁকে সেই পর্বতে সেবা করতেন। সেই পবিত্র পর্বতে ছিল পরশু নামে এক ভয়ংকর অসুর, যিনি দেবতা ও দ্বিজদের আতঙ্ক, যজ্ঞদ্বেষী ও ব্রাহ্মণহন্তা। সে নানা রূপ ধারণ করে অরণ্যে ঘুরে বেড়াত; কখনও ব্রাহ্মণ, কখনও বাঘ, কখনও দেবতা, কখনও পশু, কখনও নারী, কখনও হরিণ, কখনও শিশু রূপে দেখা দিত। এইভাবে সে কুকর্মী অসুর সেখানে ঘুরে বেড়াত, যেখানে শুদ্ধ ও শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ শাকল্য বাস করতেন। বারবার সে শাকল্য মুনির নিকট গিয়ে তাঁকে অপহরণ বা হত্যা করতে চাইত, কিন্তু সফল হতে পারত না। একদিন, সেই শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ দেবতাদের যথাযথ পূজা করছিলেন। তখন পরশু, খাদ্যের লোভে, ব্রাহ্মণের বেশে, দুর্বল, ধূসর কেশ ও ক্লান্ত চেহারায়, এক কন্যাকে সঙ্গে নিয়ে শাকল্যর কাছে এলো এবং বলল, “হে ব্রাহ্মণ, আমাকে ও এই কন্যাকে ভোজনার্থী জেনো; অতিথি হিসেবে আগত হলে যিনি সেবা করেন, তিনিই ধন্য।” “এ পৃথিবীতে তাঁরাই ধন্য, যাঁদের অতিথি তৃপ্ত হয়ে বিদায় নেয়, জীবিত বা মৃত যেই হোক। যে ব্যক্তি নিজের জন্য রাখা আহার অতিথিকে দেয়, সে যেন পৃথিবীই দান করল।” এ কথা শুনে শাকল্য বললেন, “আমি দেব,” এবং অতিথিকে আসনে বসালেন, নির্দেশ মতো কুঠার দিলেন। যথাযথ সম্মান ও ভোজন করানোর পর, অতিথি পরশু হাত ধুয়ে বলল, “যে অতিথি দূর থেকে ক্লান্ত হয়ে আসে, দেবতারা তাঁর অনুসরণ করেন; তিনি তৃপ্ত হলে দেবতারা তৃপ্ত হন, তিনি অতৃপ্ত থাকলে দেবতারা অতৃপ্ত থাকেন।