হে নারদ, আজও যজ্ঞের তিনটি কুণ্ড আছে—এগুলোই মহাযজ্ঞের অধিপতি, চক্রধারী বিষ্ণুর রূপ। সেই সময় থেকে আমার আরাধ্য দেবতার পূজার প্রচলন হয়েছে; এমনকি সেখানে বাস করা কীট-পতঙ্গও শেষপর্যন্ত মুক্তির অধিকারী হয়। দণ্ডকারণ্যকে বলা হয় ধর্ম ও মোক্ষের বীজ, আর বিশেষ করে গৌতমী নদীর আশেপাশের অঞ্চল চরম পবিত্র। যারা সেই পবিত্র নদীর সঙ্গমস্থলে স্নান, দান বা অন্য কোনো ধর্মকর্ম করে, কিংবা কেবল কুশ ঘাস অর্পণ করে, তারাও সর্বোচ্চ অবস্থান লাভ করে। সেখানে পাঠ, অধ্যয়ন বা ভক্তিসহকারে শ্রবণ—এইসবই মানুষের সব কামনা পূর্ণ করে, ভোগ ও মোক্ষ দুই-ই দেয়। জ্ঞানের লোকেরা বলেন, গৌতমী নদীর দুই তীরে ছিয়াশি হাজার তীর্থ আছে, যেগুলোর মাহাত্ম্য পূর্বে বলা হয়েছে। হে ঋষি, এমনকি বারাণসীতেও কুশতর্পণ তীর্থ শ্রেষ্ঠ; স্থাবর-জঙ্গম সব জায়গার মধ্যে এমন আর কোনো তীর্থ নেই। এই তীর্থের স্মরণমাত্রেই ব্রহ্মহত্যার মতো পাপ নাশ হয়; এই তীর্থ পৃথিবীতেই স্বর্গের দ্বার বলে খ্যাত। এটি 'মন্যু-তীর্থ' নামে পরিচিত, সব পাপের বিনাশকারী; এর স্মরণে সকল কামনা পূর্ণ হয়, পাপ বিনষ্ট হয়। এখন এর মাহাত্ম্য আমি বলব, মনোযোগ দিয়ে শুনো, হে ঋষি। একবার দেবতাদের সঙ্গে দানবদের ভয়ঙ্কর যুদ্ধ হয়। সেখানে দেবতারা পরাজিত হয়, দানবদের বিজয় ঘটে; পরাজিত দেবতারা বিমর্ষ মনে আমার কাছে আসে এবং বলে, “আমাদের রক্ষার উপায় দাও।” আমি তাদের বললাম, “তোমরা সকলে গঙ্গার তীরে যাও।” সেখানে, গৌতমীর তীরে, তারা স্বয়ম্ভু, চিরআনন্দিত, অব্যয়, সহজসুন্দর মহেশ্বরকে স্তব করতে লাগল। আমি বললাম, “মহেশ্বরের কৃপায় তোমরা বিজয়ের উপায় পাবে।” দেবতারা ‘তথাস্তু’ বলে মহেশ্বরের স্তব শুরু করল—কেউ তপস্যা করল, কেউ নৃত্য করল, কেউ স্নান করল, কেউ পূজা দিল। তখন ত্রিশূলধারী মহেশ্বর প্রসন্ন হয়ে দেবতাদের বললেন, “যা চাও চাও।” দেবতারা বলল, “হে দেবেশ, আমাদের বিজয়ের জন্য এমন এক মহাপুরুষ দিন, যিনি যুদ্ধের অগ্রভাগে থাকবেন, যার বাহুবলে আমরা সুখী হবো।” মহেশ্বর সম্মতি দিলেন। তাঁর নিজের শক্তিতে তিনি এক ভয়ঙ্কর পুরুষ সৃষ্টি করলেন, নাম দিলেন ‘মন্যু’, যিনি দেবসেনার সেনাপতি। তাঁকে প্রণাম করে দেবতারা শিবকে নমস্কার জানিয়ে নিজেদের স্থানে ফিরে গেল এবং মন্যুকে সঙ্গে নিয়ে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত হলো। দৈত্য-দানবদের বিরুদ্ধে সেনাবিন্যাস করে দাঁড়িয়ে দেবতারা মন্যুকে বলল, “তোমার শক্তি আমরা দেখতে চাই; তারপর শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধ করব। তাই, হে মন্যু, নিজেকে প্রকাশ করো, আমরা যুদ্ধের জন্য উদগ্রীব।” দেবতাদের কথা শুনে মন্যু মৃদু হাসিতে বললেন, “আমার সৃষ্টি কর্তা দেবতাদের অধিপতি, সর্বজ্ঞ, সর্বদর্শী, যিনি সমস্ত সত্তা, স্থান ও মনোবৃত্তি জানেন। তাঁকে কেউ জানে না, তিনিই সকলকে জানেন; তিনি নিরাকার, আবার সাকার, তিনিই সর্বব্যাপী কর্মাধ্যক্ষ। তিনিই পরমেশ্বর, প্রকাশমান, দিব্য, স্বর্গে বিচরণকারী। তাঁর রূপ কে জানে? যিনি স্বয়ং বিশ্ব, তাঁর কর্তা কে?” “তাঁর থেকেই আমার জন্ম—তাহলে তোমরা আমাকে সম্পূর্ণভাবে কীভাবে জানতে পারো? তবুও, যদি দেখতে চাও, তবে আমাকে যেমন আছি, দেখো।” এই বলে মন্যু তাঁর প্রকৃত রূপ প্রকাশ করলেন—পরমেশ্বর ভবের তৃতীয় নেত্র থেকে উৎপন্ন এক মহৎ রূপ। সেই রূপ দীপ্তিময়, পুরুষোত্তমের সার, জীবের অহংকারের আধার। তিনি সকলের ভয়ঙ্কর ক্রোধ, সংহারকারী, শঙ্করের জ্যোতির্ময় প্রতিনিধি, স্বশক্তিতে দীপ্তিমান। তাঁকে বহুবিধ অস্ত্রধারী দেখে দেবতারা প্রণাম করল; দৈত্য-দানবেরা আতঙ্কিত হলো, আর দেবতারা হাত জোড় করে দাঁড়িয়ে রইল। তখন দেবতারা বলল, “হে মন্যু, তুমি আমাদের সেনাপতি হও। তোমার দানকৃত রাজ্যে আমরা ভোগ করব।” “তুমি সব কাজে বিজয়ী, বিজয়বৃদ্ধি করো; তুমি ইন্দ্র, তুমি বরুণ, তুমিই বিশ্বের রক্ষক। আমাদের সকলের মধ্যে প্রবেশ করো, যেন আমরা বিজয়ী হই।” মন্যু বললেন, “আমাকে ছাড়া কিছুই নেই। আমি সবার মধ্যে প্রবেশ করেছি, তবুও কেউ আমাকে চেনে না। সেই পরমেশ্বরই মন্যু, যিনি প্রত্যেকের মধ্যে পৃথকভাবে প্রকাশিত হন।” “তিনি রুদ্ররূপে প্রকাশিত হন; রুদ্রই মন্যু, যিনি শিবরূপী। স্থাবর-জঙ্গম সমস্ত কিছু মন্যু দ্বারা পরিব্যাপ্ত।” তাঁকে পেয়ে দেবতারা যুদ্ধে বিজয় লাভ করল; বিজয়, সাহস ও ঈশ্বরশক্তি মন্যু থেকেই উৎপন্ন। মন্যুর আশ্রয়ে দৈত্যদের সঙ্গে যুদ্ধ করে দেবতারা তাদের স্থানে ফিরে গেল, মন্যুর দ্বারা রক্ষিত হয়ে। সেই গৌতমী নদীর তীরে দেবতারা শিবের পূজা করেছিল এবং সেখানেই ক্রোধ ও বিজয় লাভ করেছিল; তাই সেই স্থান ‘মন্যু-তীর্থ’ নামে বিখ্যাত। যে সেখানে বিশুদ্ধ মনে মন্যুর উৎপত্তি স্মরণ করে, সে বিজয়ী হয় এবং কাউকে দ্বারা পরাজিত হয় না।