হে নারদ, তখন সেই স্থানে তিনি—যার অঙ্গ রক্তে লিপ্ত ছিল—গঙ্গার জলে স্নান করে নিজেকে শুদ্ধ করেন। সেইখানে ‘বরাহ’ নামে এক পুকুর সৃষ্টি হয়। এরপর হরি, দেবতাদের সম্মুখে, মহাযজ্ঞকে স্বয়ং নিজের মুখে স্থাপন করেন। তাঁর মুখ থেকেই সেই যজ্ঞের জন্ম হয়। সেই সময় থেকেই যজ্ঞের প্রধান চামচ ‘বরাহ-রূপ’ নামে পরিচিত হয়; এইভাবেও তার এক বিশেষ তাৎপর্য গড়ে ওঠে। তাই বরাহ তীর্থ সর্বশ্রেষ্ঠ, পুণ্যময় এবং সকল কামনা পূর্ণ করে। সেখানে স্নান ও দান করলে সমস্ত যজ্ঞের ফল লাভ হয়। যে কেউ, সেখানে অবস্থান করেও, ভক্তিভরে পূর্বপুরুষদের স্মরণ করলে, তাঁদের পিতৃগণ সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত হয়ে স্বর্গে গমন করেন। কুশাবর্তের মহিমা আমি ভাষায় প্রকাশ করতে পারি না; কেবল স্মরণ করলেই মানুষের সমস্ত মনোবাঞ্ছা পূর্ণ হয়। কুশাবর্ত মানুষের মধ্যে বিখ্যাত, কারণ এখানে মহানাত্মা গৌতম কুশ ঘাস দিয়ে এক ঘূর্ণি সৃষ্টি করেছিলেন। সেই ঘূর্ণি সৃষ্টি করে, ঋষি গঙ্গাকে সেখানে নিয়ে আসেন; এখানে স্নান ও দান করলে পূর্বপুরুষগণ তৃপ্ত হন। নীলগিরি পর্বত থেকে নীলা গঙ্গা, নদীগুলির মধ্যে শ্রেষ্ঠ, প্রবাহিত হয়। সেখানে ভক্তিভরে যে যা কিছু করে—স্নান বা অন্য ধর্মকর্ম—সবই অবিনশ্বর এবং পূর্বপুরুষদের পরিতৃপ্তি আনে। ত্রিলোকে কপোত তীর্থ সর্বোচ্চ পবিত্র স্থান হিসেবে বিখ্যাত। এবার আমি তার রূপ বর্ণনা করব, হে ঋষি, মনোযোগ দিয়ে শোনো। ব্রহ্মগিরি পর্বতে এক ভয়ংকর নিষ্ঠুর শিকারি বাস করত। সে ব্রাহ্মণ, সদাচারী, তপস্বী, গোপালক ও পশুদের কষ্ট দিত; সে ছিল ভয়ানক পাপী, ক্রোধী ও মিথ্যাবাদী। তার রূপও ছিল ভীতিজনক—কালো চোখ, ছোট হাত, বেরিয়ে থাকা দাঁত, নাক ও চোখ নেই, খাটো পা, চওড়া পেট, বিকৃত দেহ, গাধার মতো চিৎকার, হাতে ফাঁস, কুটিল মন ও সর্বদা ধনুকধারী। তার স্ত্রী এবং সন্তানরাও ছিল তারই মতো। স্ত্রী-উদ্যোগে সে এক ঘন অরণ্যে প্রবেশ করে। সেখানে সে নানা রকম পশুপাখি হত্যা করত; কিছু জীবন্ত ধরে খাঁচায় পুরত, অন্যদেরও তাই করত। ক্ষুধায় কাতর, তৃষ্ণায় দগ্ধ, বিভ্রান্ত হয়ে অনেকক্ষণ ঘুরে শেষে বাড়ির পথ ধরল। এমন সময়, বসন্তকাল শেষ হয়ে, বিকেলের দিকে হঠাৎ বজ্রপাত, বিদ্যুৎ চমক ও মেঘ জমে গেল। ঝড় উঠল, শিলাবৃষ্টি ও জলের স্রোত নামল; ক্লান্ত শিকারি পথ খুঁজে পেল না। কোথাও জল, মাটি, গর্ত, পথ বা দিক—কিছুই বুঝতে পারল না; তখন সে আশ্রয়হীন, ক্লান্ত ও পাপী হয়ে পড়ল। সে ভাবল, ‘কোথায় যাব? কোথায় থাকব? কী করব? আমি তো সমস্ত প্রাণীর প্রাণনাশ করি, যেন মৃত্যুর মতো।’ সে বুঝল, ‘এবার আমার শেষ সময় এসেছে—এই শিলাবৃষ্টি আমার জন্য। কোথাও আশ্রয় নেই, পাথর বা গাছও কাছে নেই।’ এভাবে নানা চিন্তা করতে করতে, সে জঙ্গলে এক মহাবৃক্ষ দেখতে পেল, যেন তারাগণের মধ্যে ঋষি অত্রি। পশুর মধ্যে সিংহ যেমন, আশ্রমের মধ্যে গৃহস্থ যেমন, ইন্দ্রিয়ের মধ্যে মন যেমন—তেমনই সেই বৃক্ষ ছিল জীবের আশ্রয়দাতা। সে সেই উজ্জ্বল, শাখা ও কচি পাতায় সজ্জিত বৃক্ষের নিচে আশ্রয় নিল এবং ভেজা কাপড়ে বসে পড়ল। তখন সে তার স্ত্রী ও সন্তানদের কথা ভাবতে লাগল—তারা বেঁচে আছে কি না। ঠিক তখনই সূর্য অস্ত গেল। সেই বৃক্ষেই আশ্রয় নিয়ে, এক কাপোত (পায়রা) তার স্ত্রী ও সন্তান-নাতিদের নিয়ে বাস করত। বহু বছর সেখানে আনন্দে, নির্ভয়ে, তৃপ্তি ও সন্তুষ্টিতে কাটিয়েছিল। তার স্ত্রী ছিল একনিষ্ঠা, স্বামীভক্ত, এবং সুখী। সেই বৃক্ষের এক গহ্বরে, জল, বায়ু ও অগ্নি থেকে নিরাপদে তারা থাকত। সর্বদা স্ত্রী ও সন্তান পরিবেষ্টিত হয়ে ছোট পায়রা সেখানেই বাস করত। ঐ দিন, নিয়তির বিধানে, স্বামী-স্ত্রী উভয়ে আহারের সন্ধানে বের হয়। স্ত্রীটি ফিরে না এসে, পুরুষ পায়রাটি গাছে ফিরে আসে; কিন্তু স্ত্রীটি শিকারির হাতে জীবন্ত ধরা পড়ে খাঁচায় বন্দি হয়। পুরুষ পায়রাটি দেখে তার সন্তানরা মায়ের স্নেহ থেকে বঞ্চিত হয়েছে। তখন ভয়ানক বৃষ্টি নামে, সূর্য অস্ত যায়; বাসা শূন্য দেখে সে গভীর শোক করে। সে বুঝতে পারে না, স্ত্রীটি বন্দি; সে শুধু তার প্রিয়ার গুণাবলি স্মরণ করতে থাকে। সে ভাবে, ‘আমার সেই ধর্মপরায়ণা, আনন্দবর্ধিনী, আমার ধর্মের জননী, দেহের অধিষ্ঠাত্রী—সে এখনো ফেরেনি। সে-ই আমার চিরসঙ্গিনী ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষের পথে; সে হাসলে আমি সুখী, রাগ করলে আমার দুঃখ দূর হয়।’ ‘সে-ই আমার পরামর্শদাত্রী, আমার কথায় সদা আনন্দিত; সে এখনো ফেরেনি, যদিও সূর্য অস্ত গেছে। সে জানে না ব্রত, মন্ত্র, নিয়তি, ধর্ম বা অর্থের অর্থ; স্বামীভক্ত, তার জীবন, পরামর্শ ও প্রেম—সবই স্বামীর জন্য।’ ‘সে এখনো ফেরেনি; আমি কী করব, কোথায় যাব? আমার ঘর ও বন দুটোই তার অনুপস্থিতিতে শূন্য মনে হচ্ছে। তার সঙ্গে থাকলে, সুখে-দুঃখে, ভয়ঙ্করও সুন্দর হয়ে ওঠে; সে-ই আমার ঘরকে আনন্দময় করত, অথচ আজও সে ফেরেনি।