গৌতম ঋষি তার কঠোর তপস্যার অগ্নি, দেবতাদের ও ব্রহ্মার কৃপা, এবং নিজের সাধনার ফলে তাঁর মনোবাঞ্ছা পূর্ণ হোক—এই প্রার্থনা করলেন। তখন ব্রাহ্মণগণ, সেই মহান ঋষিকে প্রণাম জানিয়ে, “তথastu,” অর্থাৎ ‘তাই হোক’ বলে বিদায় নিলেন এবং নিজেদের গৃহে ফিরে গেলেন, যেখানে অন্ন ও জলসমৃদ্ধ সুখ-সমৃদ্ধি বিরাজ করছিল। তাঁদের প্রস্থানের পরে, ভগবান মহাদেব, তাঁর ভ্রাতা ও বিজয়াসহ, অত্যন্ত সন্তুষ্ট এবং উদ্দেশ্য সফল দেখে, সেখান থেকে চলে গেলেন। ব্রাহ্মণদের ও মহাদেবের এই বিদায়ের পরে, গৌতম ঋষিও, যিনি তপস্যার দ্বারা সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত হয়েছিলেন, সেখান থেকে সরে গেলেন। তখন তিনি গভীর চিন্তায় নিমগ্ন হলেন—‘আমার এই অবস্থা কী?’—এমন ভাবনা তাঁর মনে বারবার উদিত হতে লাগল। জ্ঞান দ্বারা তিনি উপলব্ধি করলেন, হে দ্বিজ, যে এই সমস্তই দেবতাদের কল্যাণ, নিজের পাপ মোচন, জগতের মঙ্গল এবং শম্ভুর সন্তুষ্টির জন্য ঘটেছে। তিনি আরও বুঝলেন, উমার সন্তুষ্টি, গঙ্গার আহ্বান—এই সবই অত্যন্ত শুভ, এবং তাঁর মধ্যে সত্যিই কোনো পাপ নেই। এইভাবে ধ্যান করতে করতে, গৌতম ঋষি অত্যন্ত আনন্দিত হলেন এবং তিনি জগতের প্রভু, ত্রিনয়ন, বৃষধ্বজ মহাদেবকে পূজা করলেন। তিনি সংকল্প করলেন—“আমি সর্বশ্রেষ্ঠ নদী গঙ্গাকে আনব; গিরিজা, যিনি আমার সহধর্মিণী, জগতের জননী, মহেশ্বরের জটাজুটে বাস করেন, তিনি যেন সন্তুষ্ট হন।” এই সংকল্প নিয়ে, গৌতম ঋষি তাঁর পত্নী ও ব্রহ্মার অনুচরদের সঙ্গে দেবতাদের পূজিত, মহাবাহু মহেশ্বরের বাসস্থান কৈলাস পর্বতে গেলেন। কৈলাসের চূড়ায় পৌঁছে, গৌতম ঋষি কী করলেন—তপস্যা, না কি সর্বোচ্চ স্তোত্র রচনা—এ প্রশ্ন উঠল। ঋষি গৌতম কৈলাস পর্বতে গিয়ে বাক সংযম করলেন, কুশ ঘাস বিছিয়ে, সেই মহাপর্বতের ওপর ধ্যানমগ্ন হয়ে বসলেন। তিনি শুদ্ধ হয়ে, সেখানে বসে, এক অপূর্ব স্তোত্র গাইতে শুরু করলেন। মহেশ্বরের স্তব হলে আকাশ থেকে ফুল বর্ষিত হতে লাগল। তিনি স্তব করলেন—যারা ভোগলাভের ইচ্ছা করেন, তাঁদের সুখ দান করতে সোমদেব আটটি মহারূপ ধারণ করেন; তিনি সদা গুণে পরিপূর্ণ। তিনি ভগবান, মহেশ্বর। নিজের অধিকারভুক্ত অঞ্চলে সুখ সৃষ্টি, স্থাবর-জঙ্গম সকলের পালন, সমৃদ্ধি ও বর্ধনের জন্য প্রভু পৃথিবীর রূপ ধারণ করেন। সৃষ্টি, স্থিতি, প্রলয়, পৃথিবীর স্থিতির জন্য, শান্তরূপ শিব জলের রূপ গ্রহণ করেন, মানুষের সুখ-ধর্ম ও জগতের স্থিতির জন্য। তিনি সূর্য, চন্দ্র ও অগ্নির দেহ ধারণ করে কালের নিয়ম, অমরত্বের প্রবাহ, জীবের অস্তিত্ব, সৃষ্টি-প্রলয়, আনন্দ ও সুখ প্রতিষ্ঠা করেন। বৃদ্ধি, গতি, শক্তি, অব্যয় অক্ষর, জীবের নিয়ম ও নানাবিধ আনন্দের জন্য প্রভু বায়ুর রূপ ধারণ করেন; হে প্রভু, আপনি নিজেই নিজেকে জানেন। যেখানে কোনো ভেদ নেই, সেখানে কোনো কর্ম নেই, ধর্ম নেই, কিছুই নেই—না দিক, না আকাশ, না স্বর্গ-মর্ত্য, না ভোগ-মোক্ষ—এই আকাশের রূপও আপনারই। ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য আপনি ঋক, সাম, যজু বিভাগ স্থাপন করেছেন, এবং পৃথিবীতে গান, স্মৃতি, পুরাণ—সবই শব্দরূপে বিদ্যমান। আপনি যজ্ঞকারী, যজ্ঞ, সমস্ত উপায়; পুরোহিতের স্থান, ফলের স্থান, সময়—আপনিই সর্বোচ্চ সত্য, আপনার দেহ যজ্ঞের অঙ্গসমূহে গঠিত। আপনি কর্তা, দাতা, নিশ্চয়তা-দাতা, দান, সর্বজ্ঞ সাক্ষী, পরম পুরুষ, সকল আত্মায় বিরাজমান, চরম সত্য—আপনিই সবকিছু; বাক্যবিন্যাসের আর প্রয়োজন কী? আপনাকে বেদ বা আচার্য দ্বারা, বুদ্ধি বা অন্য কোনো উপায়ে ধরা যায় না; আপনি অজন্মা, অপরিমেয়, ‘শিব’ শব্দে বর্ণিত—প্রভু, আপনাকে প্রণাম। একসময় শিব নিজস্ব স্বরূপ, আত্মার একত্ব অনুভব করলেন—‘এটা আমার, ওটা আমার নয়’—এমন ভাব নিয়ে; তখনই তিনি অপরিমেয়, অচিন্ত্য শক্তি ও বহু বিশ্বরূপ ধারণ করলেন। সৃষ্টির বৃদ্ধিতে, প্রতিটি অস্তিত্বে, তিনি নিজের কারণের কারণরূপে বিরাজ করেন; চিরন্তন, শুভ, সমস্ত উৎকৃষ্ট লক্ষণযুক্ত বা সেগুলো অতিক্রমকারী, তিনি বিশ্বস্রষ্টার শক্তি। সৃষ্টি, পালন, অন্নবৃদ্ধি, জীবের বিলয়—এই চিরন্তন প্রক্রিয়াগুলি তাঁর মধ্যেই অবস্থান করে; হে হরপ্রিয়া, তাঁর পক্ষে কিছুই অসম্ভব নয়। যাঁর জন্য মানুষ অন্ন, ধন, প্রাণ উৎসর্গ করে, তপস্যা ও ধর্মকর্ম করে—তিনিই এই জননী, জগতের সৃষ্টিকারিণী, সোমপ্রিয়া, মহাপ্রসিদ্ধা। যাঁকে ইন্দ্রও দর্শন করতে চান, যাঁর নামে সৌভাগ্য লাভ হয়, যিনি জগতকে পরিব্যাপ্ত ও বিশুদ্ধ করেন—তিনিই চিরকাল সোমা, সোমস্বরূপা। যাঁর কৃপায় ব্রহ্মা ও সমস্ত জীবের বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, চেতনা ও সুখ ফলপ্রসূ হয়—তিনিই বাকেশ্বরী, জগতগুরুর সুন্দরী পত্নী। যদি চতুর্মুখ ব্রহ্মার মনও অশুদ্ধ হয়, তবে অন্য জীবের কী বলব! তাই গঙ্গা জননী নানা উপায়ে জগতের পবিত্রতার জন্য অবতরণ করলেন। শাস্ত্র, হরেশ্বরত্ব ও জগতের সমস্ত উপায় বিচার করে তিনি ধর্মকর্ম করলেন ও সুখভোগ করলেন—এটাই সদাশিবের মহিমা। সব কর্ম, কর্তা, উপকরণ, উপায়—বৈদিক হোক বা পার্থিব—তাদের মধ্যে যে সর্বোচ্চ, উৎকৃষ্ট, প্রিয়তম, সেটাই আদিকর্তার সিদ্ধি। যে পরম, শ্রেষ্ঠ ব্রহ্ম, উপাস্য তত্ত্ব, ধ্যান করলে যাকে পেতে প্রকৃত যোগীরা মুক্তি লাভ করেন ও আর জন্ম নেন না—তিনি উমাপতি, মুক্তিদাতা। যেভাবে শম্ভু, অপরিমেয় মায়াবান, জগতের মঙ্গলের জন্য নানা রূপ ধারণ করেন, তেমনি, হে জননী, আপনিও তাঁর সঙ্গে মিলনে অনুগতা রূপ ধারণ করেন। এইভাবে স্তব করতে করতে, গৌতম ঋষির সামনে প্রকাশিত হলেন উজ্জ্বল বৃষধ্বজ মহাদেব, উমাসহ, গণেশ ও অন্যান্য গনপরিবেষ্টিত। শম্ভু স্বয়ং এসে কৃপাসম্পন্ন স্বরে বললেন, “তুমি কী চাও, গৌতম? তোমার ভক্তি, স্তব, শুভ ব্রত দেখে আমি সন্তুষ্ট। যা চাও, চাও—যা দেবতাদের কাছেও দুষ্প্রাপ্য, সেটিও চাইতে পারো।” বিশ্বনাথের এই বাণী শুনে, গৌতম ঋষি আনন্দাশ্রুতে অভিভূত হয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলেন—“আহা, কী ভাগ্য! কী ধর্ম! কী ব্রাহ্মণদের পূজা! কী আশ্চর্য এই জগতের গতি! হে স্রষ্টা, আপনাকে প্রণাম জানাই!” তিনি নিবেদন করলেন, “যদি আপনি সন্তুষ্ট হন, হে দেবেশ, তিন বেদের আশ্রয়, আমি আপনাকে প্রণাম জানাই—আপনার জটাজুটে অধিষ্ঠিত, দেবতাদের পূজিতা, সেই শুভ গঙ্গাদেবীকে আমাকে দান করুন।