ந வேதவிதுஷாம் கோட்யா லப்யதே சேஹ தத்பலம்
வேதம் அறிந்த கோடி பேர் இருந்தாலும், இங்கு அந்தப் பலனை பெற முடியாது.
தஸ்மாச்ச்ராத்தே விஶேஷேண புண்யேஷு திவஸேஷு ச
ஆகையால், ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சியிலும், புண்ணியமான நாட்களிலும் இது சிறப்பாக செய்ய வேண்டும்.
அஸம்யதஃ ஸம்யதோ வா ஸர்வாவஸ்தாம் கதோபி வா
அவரது மனம் கட்டுப்பட்டோ இல்லையோ, எந்த நிலைக்குச் சென்றவராக இருந்தாலும்,
ஸம்ஸர்காத்வாபி வா லோபாத்போஜகம் யஸ்து போஜயேத் 1.172.
சேர்க்கையாலோ, பேராசையாலோ, யார் உணவளிப்பாரோ,
தஸ்மாந்மாந்யஶ்ச பூஜ்யஶ்ச ரக்ஷணீயஶ்ச ஸர்வதா
அவரை எப்போதும் மதிக்க வேண்டும், போற்றி, பாதுகாக்க வேண்டும்.
நாமமாத்ரப்ரயத்நோऽபி யதி ஸ்யாத்போஜகோ ரவேஃ
பெயரை மட்டும் சொல்லி முயற்சி செய்தாலும், சூரியனுக்காக உணவளிப்பவர் என்றால் போதும்.
க்ரு'ஹே ஶ்ராத்தஸ்ய யத்புண்யமரண்யே தச்சதாதிகம்
வீட்டில் செய்யும் ஸ்ராத்தத்திற்கு கிடைக்கும் புண்ணியம் காட்டில் செய்தால் நூறு மடங்கு அதிகம் கிடைக்கும்.
தத்த்வா து போஜகே ஸௌம்யம் ஹ்யாஸநம் ஸபரிச்சதம்
உணவு பரிமாறுபவருக்கு மென்மையான இருக்கையும் அதனுடன் தேவையான பொருட்களையும் வழங்க வேண்டும்.
விமலே வாஸஸீ தத்த்வா போஜகாய மஹீபதே
பரிமாறுபவருக்கு தூய vasthiram கொடுத்து மகாராஜா, அவரை மகிழ்விக்க வேண்டும்.
தத்த்வா து லோமஶாம் ராஜந்போஜகாய ஶுபாம் ப்ரு'ஹத்
பரிமாறுபவருக்கு பெரிய, நன்றாக உள்ள மெல்லிய கம்பளி துணியையும் கொடுக்க வேண்டும், ராஜா.
ஶம்கம் ததாதி யோ பக்த்யா ததா திவ்யே ச பாதுகே
யார் பக்தியுடன் சங்கு மற்றும் தெய்வீகமான பாதரட்சை கொடுக்கிறாரோ,
லிகாபயதி யோ பக்த்யா புராணேந து புஸ்தகம்
யார் பக்தியுடன் புராணத்தை நூலாக எழுதவைத்து வழங்குகிறாரோ,
பவேதிஹாகதஃ ஶ்ரீமாந்ஸுகாட்யோ வேதபாரகஃ
அவர் இம்மையிலேயே செல்வம், புகழ், வேதங்களில் தேர்ச்சி ஆகியவற்றை அடைவார்.
தத்ஸூர்யோ போஜகஃ ஸோத்ர போஜகஃ ஸூர்ய ஏவ ஹி 1.172.
இங்கு உணவு பரிமாறுபவர் சூரியனே; உணவு பரிமாறுபவர் சூரியன் தான்.
யத்யத்யஸ்யோபயுஜ்யேத தேயம் தத்தஸ்ய யத்நதஃ
யாரால் எது பயன்படுத்தப்படுகிறது எனில், அதையே அவனுக்கு கவனமாக வழங்க வேண்டும்.
வ்யாக்யாநே ஸௌரதர்மஸ்ய க்ரு'த்வா ஆமலகம் மஹத்
சூரிய தர்மத்தை விளக்கும் போது, பெரிய நெல்லிக்காய் கொடுக்க வேண்டும்.
ஶோபிதம் மால்யகந்தைஸ்து ஸூர்யஸ்ய ஸாதநம் மஹத் ஸூர்யவத்ஸௌரதர்மே ச துல்யமேதத்த்வயம் வசஃ
மாலையும் வாசனையும் அணிந்த பெரிய நெல்லிக்காய், சூரியனுக்கான சிறந்த அர்ப்பணிப்பாகும்; சூரிய தர்மத்தில் இது இரண்டும் சமமானவை என்று கூறப்படுகிறது.
ய ஏவம் ந்யாயதோ வக்தி ஸௌரதர்மம் ஶ்ரு'ணோதி ச வதம்த்யந்யே பிபம்த்யந்யே ஸர்வே தே பலபாகிநஃ
யார் சூரிய தர்மத்தை நியாயமாகப் பேசுகிறார்களோ, கேட்கிறார்களோ, மற்றவர்கள் அதை சொல்கிறார்களோ, அருந்துகிறார்களோ, அவர்கள் அனைவரும் அதன் பலனைப் பெறுவார்கள்.
தஸ்மாதேவம்விதோ தர்மோ வாசகைஶ்ச விதுர்புதாஃ
அதனால், இப்படிப்பட்ட தர்மத்தை வாக்காளர்களால் ஞானிகள் அறிகிறார்கள்.
இதி ஶ்ரீபவிஷ்யே மஹாபுராணே ப்ராஹ்மே பர்வணி ஸப்தமீகல்பே ஸௌரதர்மே த்விஸப்தத்யுத்தரஶததமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, ஸ்ரீ பவிஷ்ய மகாபுராணத்தில், ப்ராஹ்ம பருவத்தில், சப்தமீ கல்பத்தில், சூரிய தர்மம் பற்றிய எழுபத்திரண்டு ஆம் அதிகாரம் முடிகிறது.
ஸௌரதர்மவர்ணநம் ஸமாஸாத்கதிதம் ப்ரஹ்மந்விஸ்தரேண ப்ரகீர்தய
சூரிய தர்மத்தின் விளக்கம்.
த்வத்ஸமோ நாஸ்தி லோகேऽஸ்மிந்ஸௌரஃ பார்திவஸத்தம
இந்த உலகில் சூரிய தர்மத்தில் உனக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை, அரசர்களில் சிறந்தவரே.
கீர்தயாம்யத தம் புண்யம் ஸம்வாதம் பாபநாஶநம்
இப்போது அந்த புண்ணியமான, பாவங்களை நீக்கும் உரையாடலை நான் கூறுகிறேன்.
ஸுகாஸீநம் புரா ராஜந்நருணம் ஸூர்யஸாரதிம்
ஒரு காலத்தில், ராஜா, சூரியனின் தேரோட்டியான அருணன் சுகமாக அமர்ந்திருந்தான்.
தர்மாணாமுத்தமம் தர்மம் ஸர்வபாபப்ரணாஶநம்
அனைத்து தர்மங்களில் உயர்ந்த தர்மம், எல்லா பாவங்களையும் நீக்கும் தர்மமே.
ஶ்ரோதுகாமோऽஸி யத்புத்ர ஸௌரதர்மமநுத்தமம்
மகனே, நீ அந்தச் சிறந்த சூரிய தர்மத்தை கேட்க விரும்புகிறாய்.
ஶ்ரு'ணு த்வம் கீர்தயாம்யேஷ ஸுகோபாயம் மஹத்பலம்
நீ கேள், எளிதாக செய்து பெரும் பலன் தரும் வழியை நான் கூறுகிறேன்.
அஜ்ஞாநார்ணவமக்நாநாம் ஸர்வேஷாம் ப்ராணிநாமயம்
அறியாமை என்ற பெருங்கடலில் மூழ்கிய அனைத்து உயிர்களுக்குமிது உரியது.
யே ஸ்மரம்தி ரவிம் பக்த்யா கீர்தயம்தி ச யே கக
யார் பக்தியுடன் சூரியனை நினைத்து, பறவிகளின் அரசனைப் புகழ்கிறார்களோ—
ஆத்மத்ரோஹஃ க்ரு'தஸ்தேந ஜாதேநேஹ ககாதிப 1.173.
இங்கு பிறந்தவன், பறவிகளின் தலைவனே, தானே தன்னைத் தீங்கு செய்துள்ளான்.