இத்யேபிர்நாமபிஸ்த்வந்யே தாநவாநாம் ஜிகாம்ஸயா
இந்த பெயர்களால், மற்றவர்களும், தானவர்கள் அழிக்க விரும்பி, இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸரூபாஶ்சாந்யரூபாஶ்ச விரூபாஃ காமரூபிணஃ
சிலர் ஒரே மாதிரியான உருவம் உடையவர்கள், சிலர் வேறுபட்ட உருவம் உடையவர்கள், சிலர் விருப்பப்படி உருவம் எடுப்பவர்கள், சிலர் விகாரமானவர்கள்.
தாதுர்திவிதி வை ப்ரோக்தோ க்ரீடாயாம் ஸ து உச்யதே
'தி' என்ற வேர்ச்சொல் விளையாட்டில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; அதனால் இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது.
ரு'சோ யஜூம்ஷி ஸாமாநி யாந்யுக்தாநீஹ வை மயா
நான் இங்கு கூறிய ரிக், யஜூர், சாம வேத மந்திரங்கள்.
தே ஶ்ருத்வாராத்ய தேவேஶம் ஸம்ஸித்தா திவி ஸம்ஸ்திதாஃ ।। 1.124.
அவற்றை கேட்டு, தேவாதிபதியை வழிபட்டு, அவர்கள் சித்தி பெற்று விண்ணகத்தில் நிலைத்துள்ளனர்.
இதி ஶ்ரீபவிஷ்யே மஹாபுராணே ப்ராஹ்மே பர்வணி ஸப்தமீகல்பே ப்ரஹ்மர்ஷிஸம்வாதே ப்ரவரவர்ணநம் நாம சதுர்விம்ஶத்யுத்தரஶததமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, புனிதமான பவிஷ்ய மகாபுராணத்தில், ப்ராஹ்ம பகுதியில், சப்தமீ கல்பத்தில், ப்ரஹ்மர்ஷிகள் உரையாடலில், 'சிறந்தவர்களின் விவரம்' என்ற நூற்றிருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
பாதாலவர்ணநம் ௐ நமஃ கமலதலநயநாபிராமாய ஸ்வச்சம் சம்த்ராவதாதம் கவிகரமகரக்ஷோபஸம்ஜாதபேநம் பக்ஷோத்பூதிப்ரஸூக்தைர்வ்ரதநியமபரைஃ ஸேவிதம் விப்ரமுக்யைஃ
ஓம், தாமரையின் இதழைப் போல் கண்கள் உடையவருக்கு வணக்கம்; சந்திரனைப் போல் தூய்மையும் பிரகாசமும் உடையவர்; கவிஞர்களின் மனதில் எழும் அலைப்பால் தோன்றும் நுரை போன்றவர்; விரதமும் கட்டுப்பாடும் கொண்ட முனிவர்களால் பூஜிக்கப்படுகிறார்.
௧ ஜயதி புவநதீபோ பாஸ்கரோ லோககர்தா ஜயதி ச ஶிதிதேஹஃ ஶார்ங்கதந்வா முராரிஃ
உலகிற்கு ஒளி தரும் சூரியனுக்கு ஜெயம்; உயிர்களை உருவாக்கும் படைப்பாளிக்கு ஜெயம்; வெண்மையான உடல் உடையவருக்கும், சார்ங்கம் வில்லைக் கொண்ட முரரியின் சத்ருவுக்கும் ஜெயம்.
நமஸ்க்ரு'த்யாப்ரமேயாய தேவாய ப்ரஹ்மரூபிணே
அளவிட முடியாத பரம்பொருளான இறைவனை, பிரம்ம ரூபம் கொண்டவரை வணங்கி,
புராணஸம்ஹிதாம் புண்யாம் பப்ரச்சூ ரௌமஹர்ஷணிம்
புனிதமான புராணங்களின் தொகுப்பைப் பற்றி அவர்கள் ரௌமஹர்ஷணனை கேட்டார்கள்.
முநீநாம் வசநம் ஶ்ருத்வா ஸூதஃ பௌராணிகோத்தமஃ । ஸூத உவாச நமஸ்க்ரு'த்ய ஜகத்யோநிம் ப்ரஹ்மரூபதரம் ஹரிம்
முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட பௌராணிகர்களில் சிறந்த சூதர் கூறினார்: உலகிற்கு ஆதியாய், பிரம்ம ரூபம் எடுத்த ஹரியை வணங்கி,
யச்ச்ருத்வா பாபகர்மாணி ஸ கச்சேத்பரமாம் கதிம்
இதைக் கேட்டால், பாவமான செயல்களில் இருந்தாலும், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
பவிஷ்யபுராணமகிலம் யஜ்ஜகாத கதாதரஃ
இந்த முழு பவிஷ்ய புராணத்தையும் கதா தரித்தவன் கூறினார்.
தர்மப்ரஶம்ஸநம் சாத்ர ப்ராஹ்மணாதிப்ரஶம்ஸநம்
இங்கு தர்மத்தின் மகிமையும், பிராமணர் முதலியோர் புகழும் கூறப்பட்டுள்ளது.
ப்ரதிமாகரணம் சைவ ஸ்தாபநாசித்ரலக்ஷணம் 2.1.1.
இடப்படை உருவாக்கம், அதை நிறுவுதல், ஓவியத்தின் தன்மைகள் ஆகியவையும் இதில் உள்ளன.
புராணலக்ஷணம் சைவ பூகோலஸ்ய ச நிர்ணயம்
புராணத்தின் தன்மை மற்றும் பூமியின் வடிவம் பற்றிய தீர்மானமும் இதில் உள்ளது.
முமூர்ஷோரபி யத்கர்ம தாநமாஹாத்ம்யமேவ ச
இறப்பதற்குள்ள மனிதனின் செயல்கள் மற்றும் தானம் செய்வதின் பெருமை கூறப்பட்டுள்ளது.
உச்சாவசாவதாநம் ச ப்ராயஶ்சித்தாதிகம் ச யத்
உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பற்றிய வேறுபாடுகள், பாவம் போக்கும் முறைகள் முதலியன இதில் உள்ளன.
பம்சதம்த்ரஸமாயுக்தம் ப்ரதிதம்த்ரே ச விம்ஶதிஃ
ஐந்து தந்திரங்களுடன் இது இணைக்கப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு தந்திரத்திலும் இருபது உள்ளன.
த்ரயாணாமாஶ்ரமாணாம் ச க்ரு'ஹஸ்தோ யோநிருச்யதே
மூன்று ஆசிரமங்களில், க்ருஹஸ்தன் அவற்றிற்கு ஆதியாகக் கூறப்படுகிறார்.
ஏகாஶ்ரமம் க்ரு'ஹஸ்தஸ்ய த்ரயாணாம் மூர்திதர்ஶநம்
க்ருஹஸ்தருக்காக ஒரு ஆசிரமம், மூன்று ரூபங்களை காணும் வாய்ப்பாகும்.
பரித்யஜேதர்தகாமௌ யௌ ஸ்யாதாம் தர்மவர்ஜிதௌ
தர்மம் இல்லாத செல்வமும் ஆசையும் விட்டுவிட வேண்டும்.
தடாகஸ்ய ச ஸாந்நித்யே தடாகம் பரிவர்ஜயேத்
ஏரிக்கரையில் இருந்தாலும், ஏரியைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
தர்மாத்ஸம்ஜாயதே ஹ்யர்தோ தர்மாத்காமோऽபிஜாயதே
தர்மத்திலிருந்து செல்வம் பிறக்கிறது; தர்மத்திலிருந்தே ஆசையும் உருவாகிறது.
தர்மஶ்சார்தஶ்ச காமஶ்ச த்ரிவர்கஸ்த்ரிகுணோ மதஃ 2.1.1.
தர்மம், அர்த்தம், காமம் என்ற மூன்று குறிக்கோளும், மூன்று குணங்களும் கொண்டவை எனக் கருதப்படுகின்றன.
ஊர்த்வம் கச்சம்தி ஸத்த்வஸ்தா மத்யே திஷ்டம்தி ராஜஸாஃ
சத்த்வ குணத்தில் இருப்பவர்கள் மேலே செல்கின்றனர்; ரஜோ குணத்தில் இருப்பவர்கள் நடுவில் நிலைபெறுகின்றனர்.
யஸ்மிந்தர்மஃ ஸமாயுக்தோ ஹ்யர்தகாமௌ வ்யவஸ்திதௌ
எதில் தருமம் இணைந்திருக்கிறதோ, அதில் பொருளும், ஆசையும் உறுதியாக நிற்கின்றன.
தஸ்மாதர்தம் ச காமம் ச யுக்த்வா தர்மம் ஸமாஶ்ரயேத்
ஆகையால், பொருளையும் ஆசையையும் தருமத்துடன் சேர்த்து, தருமத்தை அடைக்கலமாகக் கொள்ள வேண்டும்.
ஏவம் தர்மஸ்ய மத்யேऽயம் சதுர்வர்கஃ ப்ரதர்ஶிதஃ மாஹாத்ம்யம் வாநுதிஷ்டேச்ச ஸ சாநம்த்யாய கல்பதே
இவ்வாறு தருமத்தின் நடுவில் இந்த நான்கு குறிக்கோளும் காட்டப்பட்டுள்ளன; இதன் மகத்துவத்தை அனுசரிப்பவர் நித்தியத்தை அடைவார்.
தஸ்மாதர்தம் ச காமம் ச முக்த்வா தர்மம் ஸமாசரேத்
ஆகையால், பொருளையும் ஆசையையும் விட்டு விட்டு, தருமத்தைச் செயல்படுத்த வேண்டும்.