பணினி, ஞானத்தையும் பயமில்லாத நிலையும் வழங்கும் நந்தி தேவனுக்கு, பாபங்களை அழிக்கும் பர்கர்க்கு, எல்லா வண்ணங்களிலும் நிறைந்த அனைத்து மங்களமான எழுத்துகளுக்கு, எல்லா தெய்வங்களுக்கும் தலைவன் ஆன இறைவனுக்கு பணிந்து வழிபட்டான். "நீ மகிழ்ந்தால், ஞானத்தின் மூலத்தை வழங்கும் அருளாளராக வேண்டும்" என்று இறைவனை வேண்டினான். அந்த அறிவின் ஏரியில், சத்தியத்தின் நீரால், பற்றும் வெறுப்பும் களங்கங்களை நீக்கும் அந்த ஏரியில், மனமே ஒரு புனிதத் தலம் ஆகி, பிரம்மத்தை காணும் தரிசனத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இவ்வாறு உரைத்ததும், ருத்ரன் மறைந்துவிட்டான்; பணினி தனது இல்லத்திற்கு திரும்பினான். பின்னர், லிங்கசூத்திரத்தை உருவாக்கி, உயர்ந்த மோக்ஷத்தை அடைந்தான். அதன்பின், அனைத்து தீர்த்தங்களையும் தாங்கிய கங்கை தாயே, புனிதமானதாக வெளிப்பட்டாள். பணினி, வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் முழுமையாக அறிந்த, கிருஷ்ண பக்தராக ஆனார். அவர் ஆடுகளும், ஆயர்கள் மகளிரும் சூழ்ந்த வ்ரிந்தாவனத்திற்கு சென்றார். மழை காலம் முடிந்தபோது, ஹரி தானே, மிக உயர்ந்த ஞானத்தை வழங்கினார். அது, ஷுகர், ஞானமுள்ள விஷ்ணுராதருக்கு விவரித்தது. அந்தக் கதையின் முடிவில், விஷ்ணு, ஜனார்தனன், வெளிப்பட்டார். "உங்கள் அருளால் இந்த உலகம் — தேவர்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள் — அனைத்தும் நிறைந்துள்ளன. உங்கள் நாமத்தை கொண்டு, சிலர் கலியுகத்தில் நரகம் உருவாக்கினாலும், அவர்கள் நிறைவு அடைகிறார்கள்; நீங்கள் அருள் வழங்கினால், அதன் மகிமையை கூறுங்கள்" என்று கேட்டனர். புத்தமதம் உலகில் ஆட்சி செய்யும் போது, பாசம், பாவனம், பொய், சூழ்ச்சி நிறைந்த காலத்தில், 'உலகின் ஆதாரமான, சத்தியம், சித்சுகம் நிறைந்த, படைப்பாளி ஆன இறைவா, உமக்கு ஜெயம்!' என்று புகழ்ந்தார்கள். இதை கேட்ட சிவா, "உங்கள் பரமதெய்வம் யார்?" என்று கேட்டாள். "இங்கு இந்த பூமியின் தூய்மை அடைந்துள்ளது" என்று கூறினார். அதைக் கேட்ட சிவா, ரகசியமான காலத்துக்குள் நுழைந்தாள். அப்போது, சந்தீசன், கணேசன், நந்தி, குகன் ஆகியோரும் கூட இருந்தனர். "அம்மா, என் மனதில் இருக்கும் இனிய கதையை கேள்," என்று கூறினார். எட்டு நாட்கள் கழித்து, கண்களைத் திறந்தபோது, தூங்கிய நிலையில் உள்ள சிவாவை பார்த்தார். "நீ எத்தனை ச்லோகங்கள் கேட்டாய்?" என்று கேட்டார். அதற்கு ஜகதம்பிகா பதிலளித்தாள். அந்த குழியில் வாழும் கிளி, அவ்வாறு கேட்டு, நீண்ட ஆயுள் பெற்றது. சிவனின் தலத்தில் தங்கி, என் தியானத்தில் முழுமையாக ஒன்றுபட்டது. அவனால், பாகவதத்தின் மகிமையும், அதனது அரிய தன்மையும் அடைந்தது. நர்மதா நதிக் கரையில் வந்து, புனிதமான கதையை சொல்ல வேண்டும். அந்தக் கதையை, விஷ்ணுவை பக்தியுடன் வழிபடும் ஞானம் கொண்டவருக்கு வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு கூறி, போபதேவன், மனம் அமைதியாக, மறைந்துவிட்டார். இப்படி, கலியுக வரலாற்றின் தொகுப்பில், சதுர்யுக-கண்ட-அபரபர்யாயம் என்ற பிரிவில், ப்ரதிஸர்க பர்வத்தில், மகா பவிஷ்ய புராணத்தின் 32-ஆவது அதிகாரம் முடிகிறது. "வேதங்கள் எல்லாம் பரந்தவை; அவற்றை கேட்க விரும்புகிறோம்," என்று கேட்டனர். "வேதங்களை பாராயணம் செய்தால், எந்த ஸ்தோத்ரம் மூலம் அதன் பலனை பெற முடியும்?" என்று கேட்டனர். வ்யாதகர்மா என அறியப்பட்டவர், ஒரு ஷூத்ரர், ஒரு பிராமணப் பெண்ணில் பிறந்தார். அந்தப் பெண், மூன்று முறை ஜபம் செய்யும் த்விஜரின் மனைவி, காமினி என்று பெயர். த்விஜர், வாழ்க்கையை நடத்த, ஒருமுறை சப்தஷதியை பாராயணம் செய்ய சென்றார். அங்கு ஒரு மாதம் கழிந்தது; காலம் சென்றது, அவர் வீட்டிற்கு திரும்பவில்லை. அப்போது, மரக்கட்டைகளை சுமந்து வாழும், வலுவான நிஷாதரை பார்த்தாள். அந்த வேட்டனின் விதையைப் பெற்று, கருவுற்றாள். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கழிந்தபோது, அந்த நிஷாதப் பிள்ளை, வேத அறிவு இல்லாத, தீயவனாக வளர்ந்தான்.