విదురుడు తిరిగి హస్తినాపురానికి వచ్చినప్పుడు, యుదిష్ఠిరుడు అతనిని ఎంతో ఆనందంతో ఆహ్వానించాడు. ‘‘భూమి మీద యాత్ర చేస్తూ నీవు ఎలా జీవించావు? ఈ భూమిపై ప్రసిద్ధ పుణ్యక్షేత్రాలను సందర్శించావా?’’ అని ప్రేమతో అడిగాడు. ‘‘నీవు వంటి భక్తులు తామే పుణ్యక్షేత్రాలు. ఎందుకంటే, నీ హృదయంలో గదాధరుడైన శ్రీహరి నివసిస్తున్నాడు. నీ వంటి భక్తుల వల్లే పుణ్యక్షేత్రాలు పవిత్రమవుతాయి,’’ అని యుదిష్ఠిరుడు గౌరవంగా చెప్పాడు. ‘‘మన బంధువులు, కృష్ణ భక్తులు, యాదవులు—all అందరూ క్షేమంగా ఉన్నారా? వారు తమ నగరంలో సుఖంగా ఉన్నారా?’’ అని విచారించాడు. ధర్మరాజు అడిగిన ప్రశ్నలకు, విదురుడు తన అనుభవాన్ని యథావిధిగా వివరించాడు. అయితే, యదువంశ నాశనం జరిగిన విషాదకరమైన విషయాన్ని మాత్రం చెప్పలేదు. ఇతరులు బాధపడకూడదనే దయతో, ఆ దుఃఖాన్ని బయటపెట్టలేదు. కొంతకాలం విదురుడు అక్కడే ఉండి, అన్నయ్యకు మేలు చేకూర్చుతూ, అందరికీ ఆనందాన్ని ప్రసాదిస్తూ, దేవతలవలె గౌరవింపబడుతూ జీవించాడు. ఆ సమయంలో, ఆర్యమా దుష్టులను శిక్షించడంలో న్యాయంగా వ్యవహరించగా, యముడు శాపం వల్ల నూరు సంవత్సరాలు శూద్రుడిగా ఉన్నాడు. యుదిష్ఠిరుడు తన రాజ్యం తిరిగి పొందాడు. తన మనవడు పరంపరలో వారసుడిగా ఉండటాన్ని చూసి, తన సోదరులతో కలసి, లోకపాలకులవలె సర్వసంపదలతో సంతోషంగా జీవించాడు. ఇలాగే, ఇంటి బంధనాలకు లోబడి, మాయలో మునిగి, అప్రమత్తంగా లేని వారికీ కాలచక్రం ఎలా దాటి పోతుందో ఎవరికీ తెలియదు. విదురుడు ఈ పరిస్థితిని గమనించి, ధృతరాష్ట్రుని దగ్గరికి వెళ్లి, ‘‘ఓ రాజా! త్వరగా ఇక్కడి నుండి వెళ్లిపోవాలి. ప్రమాదం సమీపించింది. ఇక్కడ ఎక్కడా, ఎప్పుడూ, ఎవరికీ ఉపాయం లేదు. ఇది పరమకాలం—ప్రభువు మనందరికోసం వచ్చాడు. మనకు ఎంతో ఇష్టమైనవారు, ప్రాణాలకు ప్రాణమైనవారిని కూడా ఈ కాలం ఒక్కసారిగా వేరు చేస్తుంది. మరి ధనం, భూమి వంటి ఇతర వస్తువుల సంగతి ఏమిటి? తండ్రులు, సోదరులు, స్నేహితులు, కుమారులు—అందరూ పోయారు. యవ్వనం దూరమైంది. ముసలితనంతో నీ శరీరం క్షీణించింది. పైగా, నీవు ఇంకొకరి ఇంట్లో నివసిస్తున్నావు. జీవించాలన్న ఆశ ఎంత గొప్పదో చూడు! నీవు కాపరిలా భీముడు మిగిల్చిన అన్నాన్ని కూడా తినడాన్ని అంగీకరిస్తున్నావు. నిన్ను చంపడానికి అగ్ని పెట్టారు, దానం ఇచ్చారు, విషం ఇచ్చారు, భార్యలను అవమానించారు, భూమి ధనం లాక్కున్నారు—ఇలాంటి వాటికోసం ప్రాణాలు ఇచ్చినవారికి ఇంకా ఎంత మిగిలింది? ఈ శరీరం కూడా, జీవించాలన్న ఆకాంక్షతో, తాను ఇష్టపడకపోయినా, ముసలితనంతో చీరలు పాడైపోయినట్టు విడిచి పోతుంది. ఈ శరీరానికి ప్రయోజనం లేనప్పుడు, బంధనాల నుండి విముక్తుడై, దేహాన్ని దాని గతికి వదిలేసే వాడే జ్ఞాని. తన వల్లైనా, ఇతరుల వల్లైనా విరక్తి కలిగి, హరిను హృదయంలో స్థాపించి, ఇంటిని విడిచిపెట్టినవాడే ఉత్తముడు. అందువల్ల, ఉత్తర దిశగా, ఎవరికీ తెలియకుండా నీ ప్రయాణం ప్రారంభించు. ఇకపై కాలానికి వశమై మనుషులు గుణాల ప్రభావంతో ఈ లోకాన్ని విడిచి పోతారు,’’ అని విదురుడు బోధించాడు. విదురుని జ్ఞానోపదేశంతో ధృతరాష్ట్రుడు తన బంధువులపై ఉన్న బలమైన మమకారాన్ని తెంచుకుని, తమ్ముడు చూపిన మార్గంలో వెళ్లిపోయాడు. అతని భార్య, సుభల కుమార్తె గాంధారి, భర్తకు విధేయురాలై, తన అధికార చిహ్నమైన దండాన్ని పక్కన పెట్టి, అతనిని అనుసరించింది. మహాత్ములు చివరికి మమకారాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు ఆమె కూడా తన బలాన్ని వదిలింది. ఆ తర్వాత, అజాతశత్రువు (యుదిష్ఠిరుడు) అందరితో శాంతి ఏర్పరిచి, బ్రాహ్మణులకు తిల, పశు, భూమి, బంగారం దానం చేసి, పెద్దలను దర్శించడానికి ఇంటికి వచ్చాడు. కాని, తల్లిదండ్రులు, గాంధారి ఎక్కడా కనిపించలేదు. అక్కడ సంజయుడు కూర్చుని ఉండగా, ‘‘ఓ గావల్గణ! మన వృద్ధ తండ్రి, దృష్టి కోల్పోయిన ఆయన ఎక్కడ? మన తల్లి, తన కుమారులను కోల్పోయి శోకంలో ఉన్న ఆమె ఎక్కడ? మన మామగారు, మన మిత్రుడు ఎక్కడ? నేను జ్ఞానవంతుడిని కాను, బంధువులు లేరు అని భావించి, భార్యతో కలిసి గంగానదిని ఆశ్రయించి, దుఃఖానికి విముక్తి పొందాలని వెళ్ళారా?’’ అని చింతతో అడిగాడు. ‘‘మన తండ్రి పాండు మరణించిన తర్వాత, మన మామలు మన బంధువులను, పిల్లలను అన్ని అపాయాల నుండి రక్షించారు. అలాంటి రక్షకులు ఇప్పుడు మమ్మల్ని వదిలి ఎక్కడికి వెళ్లారు?’’ అని విచారించాడు. సూతుడు ఇలా చెప్పాడు: ప్రేమతో, వేరుపాటు బాధతో, లోతైన దుఃఖంతో, హృదయంలో భగవంతుని దర్శించలేక, సంజయుడు సమాధానం చెప్పలేకపోయాడు. కన్నీళ్లను చేతులతో తుడుచుకుని, మనస్సును స్థిరపరచుకుని, సంజయుడు భగవంతుని పాదాలను స్మరించుకుంటూ అజాతశత్రువుకు సమాధానం ఇచ్చాడు. ‘‘ఓ వంశాభరణ! నీ తల్లిదండ్రుల నిర్ణయం నాకు తెలియదు. గాంధారి సంగతి కూడా తెలియదు. ఈ మహాత్ముల ద్వారా నేను మోసపోయాను,’’ అని సంజయుడు చెప్పాడు. అప్పుడు, మహర్షి నారదుడు తుంబురు తోడుగా అక్కడికి వచ్చాడు. యుదిష్ఠిరుడు, సోదరులతో కలిసి, నారదుని గౌరవంగా ఆహ్వానించి పూజించాడు. యుదిష్ఠిరుడు అడిగాడు: ‘‘ఓ మహర్షీ! నా తల్లిదండ్రులు ఎక్కడికి వెళ్లారు నాకు తెలియదు. నా తల్లి, తన కుమారులను కోల్పోయి తపస్సులో ఉన్న ఆమె ఎక్కడికి వెళ్లిందో తెలియదు.’’ అప్పుడు, సముద్రాన్ని దాటి చూపించే నావికుడిలా, మహర్షులలో శ్రేష్టుడైన నారదుడు ఇలా ఉపదేశించాడు: ‘‘పశువులు తమకు తామే కట్టుకున్న కట్టులతో స్థంభానికి బంధించబడినట్టు, జీవులు కూడా పేర్లు, పదాలతో పరమాత్మను సేవిస్తూ బంధించబడి ఉంటారు. ఆట వస్తువులు యజమాని సంకల్పంతో కలుసుకుని, వేరుపడినట్టు, మనుషుల కలయికలు, వేరుపాట్లు కూడా పరమాత్మ సంకల్పంతోనే జరుగుతాయి. ఈ లోకంలో శాశ్వతమా, అశాశ్వతమా అని నీవు భావించేది నిజంగా అలా కాదు. అవి మోహం వల్ల కలిగిన మమకారంతో తప్ప, శోకించదగినవి కావు. అందువల్ల, అజ్ఞానంతో వచ్చిన హృదయబలహీనతను వదిలిపెట్టు. ‘‘వారు నాకుండకపోతే ఆ బలహీనులు ఎలా బ్రతుకుతారు?’’ అనే ఆలోచన విడిచిపెట్టు. ఈ శరీరం పంచభూతాలతో ఏర్పడి, కాలానికి, కర్మకు, గుణాలకు లోబడి ఉంటుంది. పాము పట్టుకున్నవాడు మరోవాణ్ని ఎలా కాపాడలేడో, మనం కూడా ఇతరులను రక్షించలేము. చేతులేని జీవులు చేతులున్నవారికి ఆహారం, కాళ్లులేని జీవులు నాలుగు కాళ్లున్నవారికి ఆహారం; బలహీనులు బలవంతులకు ఆహారం—జీవుడు జీవునిపై ఆధారపడి ఉంటాడు. ఓ రాజా! ఆ పరమేశ్వరుడు అన్ని జీవులలో ఆత్మగా, తనను తాను దర్శించుకుంటూ, లోపల బయటా ఉన్నాడు. ఆయనను తన మాయాశక్తితో అనేక రూపాల్లో దర్శించు. ఈzelfde ప్రభువు ఇప్పుడు కాలరూపంలో అవతరించి, దేవతలకు శత్రువులైన వారిని నాశనం చేయడానికి వచ్చాడు. దైవ కార్యం పూర్తయింది. మిగిలినది పూర్తయ్యే వరకు, మీరు అందరూ ఈ లోకంలో ఆయనను దర్శిస్తూ ఉండండి,’’ అని నారదుడు ఉపదేశించాడు.